Yourpedia - 利用者の投稿記録 [ja]

利用者:Beyound

2007-07-24T09:50:44Z

204.13.236.244: 新しいページ: 'We are one!!!'

We are one!!!

Beyondへの要求事項

2007-07-24T09:45:13Z

204.13.236.244: 我が親愛なるBeyond君へ

われわれは全ての無期限ブロック者の解放を要求する。
さもなくば攻撃は毎日続くであろう。
われわれをブロックすることは意味をなさない。
すでに世界中の同士に協力を求めてあるからだ。
24時間以内に要求を呑まないなら「著作権違反サイト」として
法的手続きを採る用意がある。

何か言いたいことがあればここに書くように。

テンプレート:YearInTopic

2007-07-01T02:31:42Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=Template:YearInTopic&oldid=13150366

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| style="background-color:#eeeef6; font-size:small"| スポーツ
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*各年のできごとなどの分割記事を作成された、または見つけた方は、このテンプレートに追加してください。
[[Category:暦年のテンプレート]]
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テンプレート:YearInTopic

2007-07-01T02:31:12Z

204.13.236.244: 一旦白紙化。

20世紀

2007-07-01T02:24:50Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=20世紀&oldid=13168737

{{centurybox|
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[[Image:Metlife_building_from_empire_state_building.jpg|right|thumb|220px|'''未曾有の経済的繁栄'''　マンハッタンの摩天楼群]]
[[Image:Atlantis Docked to Mir.jpg|thumb|220px|'''宇宙開発'''　1995年のスペースシャトルと[[ミール]]の共同ミッション]]
'''20世紀'''（にじっせいき）は[[1901年]]から[[2000年]]までの100年間を指す。

== 20世紀の歴史 ==
20世紀の人類の科学の発展はめざましかった。[[飛行機]]、[[潜水艦]]、[[ロケット|宇宙ロケット]]の開発により、人類の行動可能な範囲は、空へ深海へ宇宙へと拡大した。そして、北極点、南極点への到達などにより、地球上での人類未踏の地はほぼなくなった。科学の発展は産業の発展をもたらし、大量生産、大量消費の社会を生み出し、人々の生活を豊かにした反面、公害や[[地球温暖化]]など多くの解決しなければならない、諸問題をも生み出した。さらに高度な科学技術は、極めて破壊力の大きい[[兵器]]を作り出し、現在では人類を何度も滅亡させることの出来るほどの[[核兵器]]、[[化学兵器]]が存在する。

== 20世紀の政治経済史 ==
===帝国主義の終焉===
[[Image:Yalta summit 1945 with Churchill, Roosevelt, Stalin.jpg|250px|right|thumb|'''ヤルタ会談'''（中央ソファー左からチャーチル・ルーズベルト・スターリン）]]
20世紀は、2度の[[世界大戦]]とその後の冷戦、植民地の独立などにより、何度も政治的なパワーバランスの大きな変化が訪れた。19世紀までの西欧列強による植民地争奪競争と[[市民革命]]の流れは終了し、20世紀の初頭には列強による本国と獲得した植民地保護（[[帝国主義|帝国主義体制]]）を維持するために、勢力均衡による安全保障が図られるようになり、また市民革命において後まわしとされがちだった、社会改革・改良への要求が強まった。また日本の近代化の成功や日露戦争の勝利に刺激され、'''中国革命'''や'''イスラム圏の民族運動'''が盛んになった。列強による[[勢力均衡]]が破れたとき[[第一次世界大戦]]が勃発した。この大戦は[[総力戦]]となり、[[ヨーロッパ]]は疲弊し国際的な影響力が弱まった。また厭戦気分と専制政治への反感から[[ロシア帝国]]では史上初の社会主義革命が発生し、社会主義共和国である'''ソビエト連邦'''が成立した。この大戦において敗戦国となった[[オーストリア・ハンガリー帝国]]、[[ドイツ帝国]]、[[オスマン帝国]]もまた、ロシア帝国同様に崩壊し、[[ローマ帝国]]以来およそ1900年以上の長きにわたって続いてきたヨーロッパにおける帝国支配の歴史は、名実共に終焉の時を迎えた。その後、[[世界恐慌]]が発生し、ここで行き詰った[[枢軸国]]と、[[連合国]]との間で[[第二次世界大戦]]が勃発した。

===冷戦体制===
[[Image:Cold War Map 1959.png|thumb|300px|'''東西冷戦'''（赤が共産主義陣営、青が資本主義陣営）]]
第二次世界大戦後、2度の世界大戦を勝ち抜いた[[アメリカ合衆国]]は'''超大国'''となり資本主義国を勢力下においた。さらに黒人の[[公民権運動]]などによりアメリカの民主主義はより高度なものに発展した。ソ連も大戦中に東欧諸国を[[衛星国]]化して超大国となった。両国は対立し[[冷戦]]と呼ばれる時代となった。ヨーロッパ諸国は、アメリカや日本の経済力に対抗するため、EEC（[[欧州経済共同体]]）を発足し、さらにEC（[[欧州共同体]]）、EU（[[欧州連合]]）へと統合を進めた。[[ナショナリズム]]の高まりと西欧諸国の弱体化にともない、[[植民地]]の大半は独立し、[[第三世界]]と呼ばれるようになった。その後、東西の緊張緩和（[[デタント]]）の時期も存在したが、再び米ソ間は緊張状態に陥った。その後ソ連では[[ミハイル・ゴルバチョフ|ゴルバチョフ]]が[[ペレストロイカ]]をすすめるとともに軍縮と緊張緩和につとめ、[[1989年]]12月、[[マルタ会談]]で[[ジョージ・ブッシュ]]大統領と冷戦の終結を宣言した。しかし[[1991年]]には[[ソ連共産党]]の支配体制のゆるみが抑えきれなくなり、ソ連は崩壊してしまった。東欧諸国ではソ連の支配が緩むと[[東欧革命]]がおきて自立し、冷戦時代は過去のものとなった。しかし、冷戦時代に表に現れなかった民族間の対立が露呈し、アフリカや[[バルカン半島]]などの各地で民族紛争が発生した。

===世界経済の発展===
[[アメリカ合衆国]]や[[イギリス]]では、[[世界恐慌]]に見舞われた1920年代末から[[ケインズ]]主義の流れを汲む[[公共事業]]による雇用確保や景気回復を図ったり、[[福祉]]や[[セーフティネット]]の構築に力を入れる[[社会民主主義]]の政策がとられ、市場メカニズムを活用しながら、国家が経済に介入することによって、矛盾の克服が目指された（'''[[混合経済]]'''、'''大きな政府'''）。[[スウェーデン]]など[[北欧]]諸国はこれに先だって、社会民主主義的諸制度を整備（[[福祉国家]]）し、工業化と経済発展を実現していた。混合経済政策は各国に未曾有の[[経済成長]]をもたらし、世界的に経済規模は拡大を続けたが、[[オイルショック]]以降、国家にかかる財政的な負担が目立ち始め、多くの国では不況と[[インフレーション]]に見舞われた（[[スタグフレーション]]）。

そのため、80年代以降から民間の自発的な活力を期待して、各種の法的な規制を緩め（[[規制緩和]]）、公営企業の[[民営化]]への移行を行う新保守派の流れを汲む'''[[新自由主義]]'''もしくは'''[[小さな政府]]'''と呼ばれる政策が数多くの国で採用された。この政策によって[[貧富の差]]は拡大したといわれ、日本では20世紀初頭のような[[階級社会]]がその姿を変えて復活した。一方、北欧などでは自発的な住民自治を期待して80年代から政府機関の分権化をすすめ、[[環境]]などの新たな価値を取り込んで、[[福祉国家論|福祉国家]]のバージョンアップがはかられるなど、福祉国家の改良実験が続いている。ソ連の崩壊で唯一の超大国となったアメリカは、世界をリードし[[グローバル化]]を進めることになった。

== 20世紀の主なできごと・発明 ==
=== 科学・技術 ===
*20世紀科学の特徴としては、以下のような点があげられる。
**科学とその応用としての技術が緊密に結びつき、'''科学技術'''という語がよく用いられるようになった。
**20世紀前半は[[物理学]]、後半は[[生物学]]がとくに際立って著しい発展を遂げた。
**科学研究者の数が非常に増え、科学研究が国家プロジェクトとして推進されるようになった。

{{右|
[[Image:1923 Ford Model T Roadster 3b36638r.jpg|thumb|none|240px|大量生産されたフォード・T型]]
}}
* [[物理学|現代物理学]]（[[相対性理論]]、[[量子力学]]、[[素粒子物理学]]など）
* [[宇宙物理学]]
* [[原子力|原子工学]]
* [[宇宙開発]]
* [[飛行機]]
* [[自動車]]
* [[高速鉄道]]
* [[コンピュータ]]
* [[電子工学]]
* [[材料工学]]
* [[高分子化学]]
* [[生物学]]（[[分子生物学]]、[[遺伝学]]、[[生理学]]など）
* [[バイオテクノロジー|生物工学]]
ほか多数

=== 戦争 ===
[[Image:British Mark I male tank Somme 25 September 1916.jpg|thumb|240px|right|[[戦車]]　1916年、ソンムに於けるMk.I戦車“雄型”]]
[[画像:B29.maxwell.750pix.jpg|thumb|240px|right|[[爆撃機]]　[[B-29]]]]
* [[日露戦争]] ([[1904年]] - [[1905年]])
* [[バルカン戦争]]（[[1912年]] - [[1913年]]）
* [[第一次世界大戦]] ([[1914年]] - [[1918年]])
* [[シベリア出兵]] （[[1919年]] - [[1924年]]）
* [[日中戦争]] ([[1937年]] - [[1945年]])
* [[スペイン内戦]]（[[1936年]]-[[1939年]]）
* [[冬戦争]]([[1939年]] - [[1940年]])・[[継続戦争]]([[1941年]] - [[1944年]])
* [[第二次世界大戦]] ([[1939年]] - [[1945年]])
** [[太平洋戦争|アジア・太平洋戦争]] ([[1941年]] - [[1945年]])
* [[第一次中東戦争]]（[[1949年]]）
* [[朝鮮戦争]] ([[1950年]] - [[1953年]])
* [[アルジェリア戦争]]（[[1954年]]-[[1962年]]）
* [[第一次インドシナ戦争|インドシナ戦争]]（[[1946年]] - [[1954年]]）
* [[第二次中東戦争]]（[[1956年]]）
* [[ヴェトナム戦争]]（[[1963年]] - [[1975年]]）
* [[ビアフラ戦争]]（[[1967年]] - [[1970年]]）
* [[第三次中東戦争]]（[[1967年]]）
* [[第四次中東戦争]]（[[1973年]]）
* [[中越戦争]]([[1979年]])
* [[ソビエト連邦のアフガニスタン侵攻|アフガン侵攻]] （1979年-1989年）
* [[イラン・イラク戦争]]（[[1980年]] - [[1988年]]）
* [[ルワンダ紛争]]　（[[1990年]]-[[1994年]]）
* [[湾岸戦争]]（[[1991年]]）
*[[ボスニア・ヘルツェゴビナ紛争]] ([[1992年]]-[[1995年]])

=== 政治 ===
*[[1911年]] - [[辛亥革命]]
*[[1917年]] - [[ソビエト連邦|ソヴィエト連邦]]成立。
*[[1920年]] - [[国際連盟]]成立。
*[[1928年]] - [[張作霖]]爆殺
* [[世界恐慌]]（[[1929年]]）
*[[1931年]] - [[柳条湖事件]]、[[満州事変]]勃発
*[[1932年]] - [[満州国]]建国、[[五・一五事件]]
*[[1933年]] - 日本が国際連盟脱退。
*[[1936年]] - [[二・二六事件]]、[[日独防共協定]]締結。
*[[1937年]] - [[盧溝橋事件]]
*[[1939年]] - ドイツの[[ポーランド侵攻]]。
*[[1940年]] - [[日独伊三国軍事同盟]]結成。
*[[1941年]] - [[真珠湾攻撃]]。
*[[1945年]] - [[国際連合]]成立。
* [[東西冷戦]]（[[1945年]] - [[1989年]]）
*[[1946年]] - [[国際連盟]]解散。
*[[1961年]] - [[ベルリンの壁]]建設。
*[[1962年]] - [[キューバ危機]]
* [[文化大革命]]（[[1966年]] - [[1976年]]）
*[[1973年]] - [[オイルショック]]
*[[1989年]] - [[六四天安門事件|天安門事件]]。 [[鉄のカーテン]]撤去始まる、[[ハンガリー]]
* [[ベルリンの壁崩壊]]、東西[[ドイツ]]統一 ([[1989年]]、[[1990年]])
* [[東欧革命]]（[[1989年]]－[[1991年]]）
*[[1991年]] - [[ソビエト連邦|ソヴィエト連邦]]崩壊。

=== 文化 ===
* [[アルフレッド・ノーベル|ノーベル]]の[[遺言]]により[[ノーベル賞]]が設立された（[[1901年]]）
* [[反戦]]等の市民運動、[[ファシズム]]などの大衆運動が大きく盛り上がった。
* [[パブロ・ピカソ]]等の現代芸術
* [[ジャズ]]や[[ロック (音楽)|ロック]]などの[[音楽]]、[[映画]]に象徴される文化の大衆化
* [[1920年代]]のアメリカから、大量生産・大量消費の生活様式が広まった
* [[ラジオ]]・[[テレビ]]による国民文化の形成

=== その他 ===
* [[衛星放送]]、 [[国際電話]]、[[インターネット]]の普及による情報の即時化・全世界化
* [[環境問題]]の世界化、それに対する意識の向上

== 人物 ==
:[[20世紀の人物]]、[[20世紀の日本の人物]]もあわせて参照のこと。

=== 首脳 ===
* [[フランツ・ヨーゼフ1世]]（オーストリア皇帝、在位1848年 - 1916年）
* [[ヴィルヘルム2世 (ドイツ皇帝)|ヴィルヘルム2世]]（3代ドイツ皇帝、在位1888年－1918年）
* [[愛新覚羅溥儀|宣統帝（溥儀）]]（[[清朝]]皇帝、在位1908年 - 1912年）
* [[ニコライ2世]]（ロシア皇帝、在位1894年 - 1917年）
* [[昭和天皇]]（日本国天皇、在位1926年 - 1989年）
* [[エリザベス2世 (イギリス女王)|エリザベス2世]]（イギリス女王、在位1952年～）
* [[ヨハネ・パウロ2世 (ローマ教皇)|ヨハネ・パウロ2世]]（ローマ教皇、在位1978年 - 2005年）
* [[アドルフ・ヒトラー]]（ドイツ総統、在任1934年 - 1945年）
* [[ベニート・ムッソリーニ]]（イタリア首相、在任1928年 - 1943年）
* [[ネヴィル・チェンバレン]]（イギリス首相、在任1937年 - 1940年）
* [[ウィンストン・チャーチル]]（イギリス首相、在任1940年 - 1945年）
* [[フランクリン・ルーズベルト|フランクリン・D・ルーズベルト]]（第32代アメリカ大統領、任期1933年 - 1945年）
* [[ハリー・S・トルーマン]]（第33代アメリカ大統領、任期1945年 - 1953年）
* [[ドワイト・D・アイゼンハワー]]（第34代アメリカ大統領、任期1953年 - 1961年）
* [[ジョン・F・ケネディ]]（第35代アメリカ大統領、任期1961年 - 1963年）
* [[リチャード・ニクソン]]（第37代アメリカ大統領、任期1969年 - 1974年）
* [[ロナルド・レーガン]]（第40代アメリカ大統領、任期1981年 - 1989年）
* [[ジョージ・H・W・ブッシュ]]（第41代アメリカ大統領、任期1989年 - 1993年）
* [[シャルル・ド・ゴール]]（フランス大統領、在任1959年 - 1969年）
* [[コンラート・アデナウアー]]（西ドイツ連邦首相、在任1949年 - 1963年）
* [[ネルソン・マンデラ]]（南アフリカ大統領、1994年 - 1999年）
* [[ウラジーミル・レーニン]]（ソ連、1917年 - 1922年）
* [[ヨシフ・スターリン]]（ソ連最高指導者、1922年 - 1953年）
* [[ニキータ・フルシチョフ]]（ソ連最高指導者、1953年 - 1964年）
* [[ミハイル・ゴルバチョフ]]（ソ連共産党書記長、在任1985年 - 1991年）
* [[ヨシップ・ブロズ・チトー]]（ユーゴスラビア首相・大統領、在任1945年 - 1980年）
* [[マハトマ・ガンジー]]（インド）
* [[ジャワハルラール・ネルー]]（インド首相、1947年 - 1964年）
* [[毛沢東]]（中国、1921年 - 1976年）
* [[蒋介石]]（中国、1927年 - 1949年；台湾総統、在任1950年 - 1975年）
* [[トウ小平|鄧小平]]（中国、- 1989年）
* [[ホー・チ・ミン]]（ベトナム、- 1969年）
* [[マハティール・ビン・モハマド]]（マレーシア首相、1981年 - 2003年）
* [[リー・クアンユー]]（シンガポール首相、在任1959年 - 1990年）
* [[ラーマ9世|プミポン]]（タイ国王、在位1946年 - ）
* [[フィデル・カストロ]]（キューバ、1959年 - （2006年現在も国家評議会議長））
* [[チェ・ゲバラ]]（キューバなど）
* [[ルーホッラー・ホメイニー]]（イラン最高指導者、1979年 - 1989年）
* [[サッダーム・フセイン|サダム・フセイン]]（イラク大統領、在任1979年 - 2003年）

=== 産業と科学 ===
[[Image:Albert Einstein Head.jpg|thumb|right|225px|アルベルト・アインシュタイン　Oren J. Turnerによる写真1947年]]
* [[アルベルト・アインシュタイン]]（物理学者、相対性理論）
* [[トーマス・エジソン]]（発明家）
* [[ライト兄弟]]（飛行機を発明）
* [[ヘンリー・フォード]]（フォード自動車を発明）
* [[ジョン・フォン・ノイマン]]（数学者）
* [[ヴェルナー・フォン・ブラウン]]（ロケット開発）
* [[ユーリイ・ガガーリン]]（宇宙飛行士）
* [[ニール・アームストロング]]（宇宙飛行士）
* [[バックミンスター・フラー]]（建築家、物理学者、数学者）
* [[安藤百福]]（日清食品会長）
* [[盛田昭夫]]（ソニー会長）
* [[アラン・ケイ]]　（コンピュータ科学者、教育者）
* [[ビル・ゲイツ]]（マイクロソフト会長）

=== 人権運動 ===
* [[ヘレン・ケラー]]（アメリカ）
* [[マーティン・ルーサー・キング]]（アメリカ）
* [[ダライ・ラマ14世]]（チベット）
* [[マザー・テレサ]]（インド）

=== 文化 ===
[[画像:Steven Spielberg 1999 2.jpg|thumb|200px|right|スティーヴン・スピルバーグ]]
* [[パブロ・ピカソ]]（画家）
* [[サルバドール・ダリ]]（画家）
* [[チャーリー・チャップリン]]（映画監督・俳優）
* [[フランツ・カフカ]]（小説家）
* [[マルティン・ハイデッガー]]（哲学者）
* [[エルンスト・ユンガー]]（小説家、思想家）
* [[ウォルト・ディズニー]]（レジャー）
* [[アーサー・C・クラーク]]（小説家）
* [[マリリン・モンロー]]（映画俳優）
* [[スティーブン・スピルバーグ]]（映画監督）

=== 音楽 ===
* [[クロード・ドビュッシー]]
* [[モーリス・ラヴェル]]
* [[アルノルト・シェーンベルク]]
* [[アントン・ヴェーベルン]]
* [[イーゴリ・ストラヴィンスキー]]
* [[ホアキン・ロドリーゴ]]
* [[アラム・ハチャトゥリアン]]
* [[ジョン・ケージ]]
* [[カールハインツ・シュトックハウゼン]]
* [[ジョン・レノン]]（1940年 - 1980年）
* [[ポール・マッカートニー]]（1942年 - ）
* [[ジョン・ウィリアムズ (作曲家)|ジョン・ウィリアムズ]]（1932年 - ）

=== スポーツ ===
* [[ベーブ・ルース]]（野球選手）
* [[アベベ・ビキラ]] (マラソン選手)
* [[カール・ルイス]]（陸上選手）
* [[モハメド・アリ]]（ボクサー）
* [[山下泰裕]] (柔道選手)
* [[ディエゴ・マラドーナ]]（サッカー選手）
* [[ペレ]]（サッカー選手）
* [[マイケル・ジョーダン]]（バスケットボール選手）
* [[アイルトン・セナ]]（カーレーサー）
* [[ジャック・ニクラス]]（ゴルファー）

=== その他 ===
* [[アナスタシア皇女|アナスタシア皇女]]
* [[ダイアナ (プリンセス・オブ・ウェールズ)|ダイアナ・スペンサー]]
* [[アル・カポネ]]

== 10年紀と各年 ==
:
{|
|-
| '''[[1900年代]]''' || [[1900年|1900]] || [[1901年|1901]]
| [[1902年|1902]] || [[1903年|1903]]
| [[1904年|1904]] || [[1905年|1905]] || [[1906年|1906]]
| [[1907年|1907]] || [[1908年|1908]] || [[1909年|1909]]
|-
| '''[[1910年代]]''' || [[1910年|1910]] || [[1911年|1911]]
| [[1912年|1912]] || [[1913年|1913]]
| [[1914年|1914]] || [[1915年|1915]] || [[1916年|1916]]
| [[1917年|1917]] || [[1918年|1918]] || [[1919年|1919]]
|-
| '''[[1920年代]]''' || [[1920年|1920]] || [[1921年|1921]]
| [[1922年|1922]] || [[1923年|1923]]
| [[1924年|1924]] || [[1925年|1925]] || [[1926年|1926]]
| [[1927年|1927]] || [[1928年|1928]] || [[1929年|1929]]
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[[Category:ポストモダニズム|20せいき]]

[[af:20ste eeu]]
[[als:20. Jahrhundert]]
[[an:Sieglo XX]]
[[ang:20e gēarhundred]]
[[ar:قرن 20]]
[[ast:Sieglu XX]]
[[az:XX əsr]]
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[[bg:20 век]]
[[br:XXvet kantved]]
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[[ca:Segle XX]]
[[cs:20. století]]
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[[el:20ος αιώνας]]
[[en:20th century]]
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[[es:Siglo XX]]
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[[fa:سده ۲۰ (میلادی)]]
[[fi:1900-luku]]
[[fo:20. øld]]
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[[fy:20e ieu]]
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[[gd:20mh Linn]]
[[gl:Século XX]]
[[he:המאה ה-20]]
[[hi:बीसवी शताब्दी]]
[[hr:20. stoljeće]]
[[hu:20. század]]
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[[jv:Abad kaping 20]]
[[ka:XX საუკუნე]]
[[ko:20세기]]
[[ksh:20. Joohunndot]]
[[ku:Sedsala 20'an]]
[[kw:20ves kansblydhen]]
[[la:Saeculum 20]]
[[lb:20. Joerhonnert]]
[[li:Twintegste iew]]
[[lt:XX amžius]]
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[[pl:XX wiek]]
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[[tr:20. yüzyıl]]
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21世紀

2007-07-01T02:23:27Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=21世紀&oldid=13133660

{{現在進行}}[[年表]]: [[20世紀]] - '''21世紀''' - [[22世紀]]

----
[[Image:Olympic_Stadium_of_Athens.jpg|right|thumb|200px|'''アテネオリンピック'''　五輪起源の地で再び開催された。]]
'''21世紀'''は[[2001年]]から[[2100年]]までの100年間を指す。

== 21世紀の主なできごと・発明 ==
[[Image:Iraq-m1 abrams.jpg|thumb|200px|right|'''イラク戦争'''　イラクに展開するアメリカ陸軍の[[M1エイブラムス]]]]
=== 科学技術 ===
*[[2003年]][[2月1日]]- [[スペースシャトル]][[コロンビア (オービタ)|コロンビア]]が地上に帰還の際空中分解。
*2003年[[10月15日]]- 中国、初の有人宇宙船、[[神舟5号]]を打ち上げ。
*[[2006年]][[8月24日]]- [[国際天文学連合]]（IAU）で[[冥王星]]が[[惑星]]から[[準惑星]]（Dwarf Planet）に分類が変更された。また、同時に[[小惑星]][[ケレス (小惑星)|ケレス]]と[[エリス (小惑星)|エリス]] も準惑星に分類された。

=== 戦争と政治 ===
* [[2001年]][[9月11日]] - [[アメリカ同時多発テロ事件]]
* 2001年 - [[アメリカのアフガニスタン侵攻|アフガニスタン戦争]]
*[[2003年]]- [[スーダン]]西部で[[ダルフール紛争]]勃発。
* [[2003年]][[3月19日]]- [[イラク戦争]]開戦
* [[2006年]][[10月9日]]- [[朝鮮民主主義人民共和国の核実験 (2006年)|北朝鮮が核実験]]を行った（と公式発表）。

===自然災害===
*[[2004年]]
**日本各地で豪雨災害が多発。[[台風]]の日本への上陸数10個、接近数19個と共に史上最多となった。
**アメリカに[[ハリケーン・チャーリー|チャーリー]]、[[ハリケーン・フランシス|フランシス]]、[[ハリケーン・アイバン|アイバン]]、[[ハリケーン・ジーン|ジーン]]と[[ハリケーン]]が次々と上陸した。
**[[10月23日]]- [[新潟県中越地震]] M6.8、48人が死亡。
**[[12月26日]] - インドネシア・[[スマトラ島]]沖で M 9.3 の大地震（[[スマトラ島沖地震]]）が発生し、大[[津波]]により[[インド洋]]沿岸各国に甚大な被害。30万人以上の死者・行方不明者

*[[2005年]]
**大西洋北部の[[ハリケーン]]の発生数が史上最多となった。アメリカに[[ハリケーン・カトリーナ|カトリーナ]]、[[ハリケーン・リタ|リタ]]、[[ハリケーン・ウィルマ|ウィルマ]]といった強い[[ハリケーン]]が次々と上陸し、[[ニューオーリンズ]]市に甚大な被害をもたらした。
*[[2006年]]
**日本海側（東北～山陰）中心に[[平成18年豪雪]]の被害。死者130人以上に達する。新潟県津南町で積雪4メートル記録。

=== 文化と社会 ===
*[[2004年]] - 日本の[[人口]]がピークの1億2,760万7,000人（2005年2月、総理府の推計）に達し、以降人口は減少に転じる。

=== スポーツ ===
* [[2002年]]
**[[2002 FIFAワールドカップ|FIFAワールドカップ™日韓大会]]
**[[ソルトレークシティオリンピック]]
* [[2004年]] - [[アテネオリンピック (2004年)|アテネオリンピック]]
* [[2006年]]
**[[トリノオリンピック]]
**第1回[[ワールド・ベースボール・クラシック]]
**[[2006 FIFAワールドカップ|FIFAワールドカップ™ドイツ大会]]
* [[2008年]] - [[北京オリンピック]]
* [[2009年]] - 第2回ワールド・ベースボール・クラシック
* [[2010年]]
**[[バンクーバーオリンピック]]（冬季）
**[[2010 FIFAワールドカップ|FIFAワールドカップ™南アフリカ大会]]
* [[2012年]] - [[ロンドンオリンピック (2012年)|ロンドンオリンピック]]
* [[2013年]] - 第3回ワールド・ベースボール・クラシック
* [[2014年]] - [[FIFAワールドカップ]] [[南アメリカ大陸]]での開催（[[ブラジル]]が濃厚）。

===予測される天文現象===
* [[2009年]][[7月22日]] -日本で[[皆既日食]]。（奄美諸島北部・小笠原諸島）
* [[2012年]] [[5月20日]] -日本で[[金環食]]。（日本時間では[[5月21日]]。）
* [[2014年]][[3月21日]] -直径1.2kmの[[小惑星]]が[[地球]]に接近。衝突確率1/910,000。
* [[2019年]][[2月1日]] -直径2kmの小惑星が地球に接近。衝突確率1/250,000。
* [[2022年]] - [[太陽]]活動の活発化にともない磁気嵐の影響で通信障害が懸念される。
* [[2028年]][[10月28日]] -直径1.6kmの小惑星が地球をかすめる。
* [[2029年]][[4月13日]] -直径1kmの小惑星「[[アポフィス_(小惑星)|99942 Apophis]]」が地球に接近。衝突確率1/26,000。
* [[2030年]][[9月21日]] -小惑星状物体が月までの距離の11倍まで地球に最接近する。
* [[2035年]][[9月2日]] -日本で皆既日食。
* [[2039年]] - [[土星]]の輪の消失現象観測（地球から見て完全に水平になる）。
* [[2061年]] - [[ハレー彗星]]の接近が予測される。
* [[2071年]][[9月16日]] -小惑星状物体が地球に接近。衝突確率1/10,000,000。
* [[2084年]][[11月4日]] -火星における地球の[[地球の日面通過 (火星)|日面通過]]。火星入植者による観測が期待されている。
* [[2098年]] -[[6月30日]]の宵、太陽と月、[[惑星]]が地球から見て日月火水木金土の順に並ぶ

=== 予定・予測 ===
[[画像:Cev with lander.jpg|thumb|180px|right|スペースシャトル後継機「オリオン」]]

* [[2007年]]
**6月、改正[[道路交通法]]の施行予定。[[中型自動車]]免許を創設。
**[[上海]]に高さ492メートルの中華人民共和国で一番高いビル、[[上海環球金融中心]]が完成する予定。（台湾では、高さ508mの[[台北101]]が台北に2004年に竣工している）
* [[2008年]]
**8月、[[東京地下鉄副都心線]]開通予定。東京最後の地下鉄新線開業となる。
** アメリカ連邦政府、Real ID Act（テロのない現実をつくるための国民番号法）を施行
** [[アラブ首長国連邦]]の[[ドバイ]]に、[[ブルジュ・ドバイ]]完成予定。800mを超える見通し。
* [[2009年]]
** [[アメリカ同時多発テロ事件|911テロ]]の[[ニューヨーク世界貿易センタービル|世界貿易センタービル]]跡地に、約540mの「[[フリーダム・タワー (ニューヨーク)|フリーダム・タワー]]（自由の塔）」が完成予定。
**[[三峡ダム]]完成予定。
* [[2010年]]
**[[国際宇宙ステーション]]完成予定。[[スペースシャトル]]の運用終了。
**[[東北新幹線]]、[[八戸駅]]～[[新青森駅]]開通予定
* [[2011年]]
** [[7月24日]]に[[地上アナログテレビジョン放送]][[停波]]予定。
** [[デジタルラジオ]]、この頃までに日本全国で放送開始予定。
** [[アメリカ航空宇宙局]]が[[ジェイムズ・ウェッブ宇宙望遠鏡]]を打ち上げ予定
** [[新東京タワー]]竣工予定。
** [[九州新幹線]][[博多駅|博多]]～[[鹿児島中央駅|鹿児島中央]]間全線開通予定
* [[2012年]] - [[京都議定書]]批准先進国の[[二酸化炭素]]排出量対[[1990年]]比削減目標達成期
* [[2013年]] - 2001年から段階的に引き上げられた厚生年金支給開始年齢が65歳に。
* [[2014年]] - [[北陸新幹線]]長野～金沢間が開業予定
* [[2015年]] -[[アメリカ航空宇宙局|NASA]]が[[2006年]]に打ち上げた初の[[冥王星]]無人[[惑星探査機|探査機]][[ニュー・ホライズンズ]]が冥王星に到達。
* [[2016年]] - この年の3月までに、[[北海道新幹線]]（[[新青森駅]]～[[新函館駅]]）が開通予定。
* [[2017年]]
**[[国民年金]]保険料はこの年までに月額16,900円の水準に引き上げられ、以降は物価水準に連動する。会社員の[[厚生年金]]保険料は、18.3%に達し、以降は徴収率は固定される。
**中国がこの年までに[[月]]面に人を送り込む予定。
* [[2018年]] - [[アメリカ航空宇宙局]]が[[火星]]の有人探査を計画している。
* [[2019年]] - [[インド]]の人口が中国を超え世界一になると予想される。
* [[2020年]]
**[[第二東名高速道路]]開通予定。
**[[アメリカ航空宇宙局]]と[[欧州宇宙機関]]は、この頃に[[宇宙旅行]]が一般に提供されると予測している。
** この頃[[半導体]]の微細化が限界に達すると予想され、[[スピントロニクス]]や[[量子コンピュータ]]が研究されている。
* [[2021年]]
** ドイツで全ての[[原子力発電所]]が稼働を停止する予定。
** 日本で[[1991年]]施行の[[借地借家法]]23条で規定された建物譲渡特約付借地権の期限満了（30年以上）により、借地上の建物について地主への売却が開始される。
* [[2022年]] -日本の総電力需要がピークになると予想される。
* [[2024年]] - 日本の人口が1億2000万人を切る。
* [[2027年]] - [[5月23日]]、[[ミッキーマウス]]の、日本国内での[[映画]]を除く[[著作権の保護期間#ミッキーマウス保護法|著作権保護期間]]満了（2006年現在の[[著作権法]]上）。
* [[2031年]] - 中国の人口がピークの16億人に達すると予測される。
* [[2033年]] - [[ジョン・F・ケネディ]]暗殺に関する全資料（いわゆる「ウォーレン委員会報告」）の機密指定を解除（予定）。
* [[2038年]] - [[コンピュータ]][[2038年問題]]。
* [[2040年]] - 地球温暖化により、関東平野が[[ウンシュウミカン]]の適地に。
* [[2045年]] - このころまでに、高レベル[[放射性廃棄物]]の最終処分場の操業を開始する計画になっている。
* [[2046年]] - [[香港]]が[[イギリス]]から[[中国]]に[[1997年]]に返還される前の制度維持を保証された期限。
* [[2050年]]
**地球の総人口が約90億人に達すると予測される。
**[[国立環境研究所]]などのチームは、[[南極]]上空で[[オゾン層]]の回復が進み、このころには[[オゾンホール]]ができなくなると予測している。
* [[2051年]] - 日本の総人口が約1億人を割ると予測される。
* [[2059年]] - 日本の[[高齢者]]比率が35%に達すると予測される。
* [[2060年]] - このころ、大気中の二酸化炭素濃度が、[[1990年]]時点の2倍に達すると予測される。
* [[2095年]] - 日本の人口が6000万人台になる可能性も。
* [[2100年]] - 地球の平均気温は1990年時より最大約1.4℃～5.8℃上昇すると予測される。西日本全域がマラリアの流行可能地域になり、海面上昇により日本からすべての砂浜が消える。

==== 科学技術予測 ====
*[http://jvsc.jst.go.jp/shiryo/yosoku/index.htm JSTバーチャル科学館｜未来技術年表]
*[http://www.nedo.go.jp/kankobutsu/mirai/index.html NEDO:未来社会見学会]
*[http://www.nistep.go.jp/index-j.html NISTEP HOMEPAGE TopFrame Japanese]
*[http://www.iftech.or.jp/ 財団法人　未来工学研究所]
*[http://rikunabi-next.yahoo.co.jp/tech/docs/ct_s03600.jsp?p=000951&f=cnet&vos=nytecnta000000000002 20XX年のユビキタス、ロボット、Web／Ｔｅｃｈ総研]
*[http://hotwired.goo.ne.jp/news/technology/story/20020408301.html 長期的な未来予測で賭けを行なうプロジェクト『ロング・ベッツ』]
*[http://sme.fujitsu.com/tips/column/column099.html 未来技術予測 : 富士通]
*[http://journal.mycom.co.jp/news/2007/02/28/380.html 「超小型ロボットが体内で手術」は2018年に実現、未来のIT社会を韓国が予測 (MYCOMジャーナル)]

==21世紀における課題==
{{wakumigi|[[画像:オトンルイ風力発電所_1.jpg|thumb|180px|none|環境技術（オトンルイ風力発電所）]]}}

*[[宗教]]紛争・民族紛争
*[[南北問題]]
*感染症 -エイズ、SARSなど。
*[[テロリズム]]
*[[地球温暖化]]
*[[砂漠化]]
*[[化石燃料]]の枯渇
*発展途上国における[[人口]]爆発
*先進国における[[少子化]]・[[高齢化]]

===21世紀の科学技術===

21世紀においてもっとも期待されている技術として、[[環境問題|環境]]技術と[[医学|医療技術]]がある。20世紀から21世紀にかけての人口の増加と、人間活動の広がりは、地球環境への負荷を非常に大きなものとした。豊かな生活と環境負荷の軽減を両立させるために、新たな技術開発が切望されている。また、20世紀後半からの[[医学]]・[[生物学]]・[[バイオテクノロジー|生命工学]]の発展は著しく、[[再生医療]]や[[遺伝子治療]]の実用化により、今まで決して治ることのなかった病気や老化による障害を治すことができるようになる可能性がある([[トランスヒューマニズム]])。一方[[社会の高齢化]]とあいまって、[[医療費]]の高騰も心配されている。

[[インターネット]]に接続されたコンピュータの数が増加するとともに、[[IPアドレス]]の不足が深刻化しつつある。[[ユビキタス]]社会の進展に伴って、今後[[IPv4]]から[[IPv6]]への移行が進むと見られている。また、[[携帯電話]]・[[インターネット]]がテレビ・ラジオ・CD・新聞など既存のメディアを取り込んで情報化が進んでいる。近年[[コンピュータ・ウイルス]]や[[クラッキング|不正アクセス]]による被害が深刻になり、[[コンピュータセキュリティ]]の問題が重視されている。

そのほか、[[バイオテクノロジー]]や[[ナノテクノロジー]]、[[ロボット]]技術の進歩にも大きな期待がかけられている。

== フィクション ==
* [[2001年]] -月で[[1999年]]に発見された[[モノリス]]の信号を元に、[[HAL 9000]]に操作されたディスカバリー号が[[木星]]へ向かう（『[[2001年宇宙の旅]]』）　謎の存在『アンノウン』が現れ人々を襲い始める。時を同じくして、謎の戦士『アギト』出現。（『[[仮面ライダーアギト]]』）
* [[2003年]] - [[4月7日]]、東京でアトム誕生。（『[[鉄腕アトム]]』）　[[10月13日]]15:34、[[陸上自衛隊]]第三特別実験中隊が人工磁場シールドの暴走事故により、演習場ごと[[1547年]]へ飛ばされる。直後に世界各地で[[虚数空間]]が出現。(『[[戦国自衛隊|戦国自衛隊1549]]』)　自立思考型コンピュータシステム『スカイネット』起動。世界各地に核爆弾が投下され30億以上の人命が失われる。（『[[ターミネーター3]]』）
* [[2004年]] - 南極で発見された古代遺跡の調査に向かったウェイランド社の調査チームが遺跡内部で異性人種族『エイリアン』と『プレデター』の争いに巻き込まれる。（『[[エイリアンVSプレデター]]』）
*[[2006年]]－世界で超異常気象発生。東京でゴルフボール大の雹が、ニューヨークで大津波、ハワイで強力な台風、インドで大雪、遂に世界は氷河期へと突入することとなった。（『[[デイ・アフター・トゥモロー]]』）
* [[2008年]] - [[タイムマシン]]が発明される。（『[[ドラえもん]]』）　超磁力兵器により、五大陸沈没。（『[[未来少年コナン]]』）
* [[2015年]] -「[[使徒 (新世紀エヴァンゲリオン)|使徒]]」と呼ばれる侵入者が襲来。（『[[新世紀エヴァンゲリオン]]』）
* [[2016年]] -戦略自衛隊がNERV侵攻、ゼーレにより人類補完計画発動、全生物がLCLに還元される。 (『[[新世紀エヴァンゲリオン]]』)
* [[2018年]] -地球連邦政府樹立（『[[Princess Holiday ～転がるりんご亭千夜一夜～]]』）
* [[2019年]] -ネオ東京でのアキラをめぐる戦い(『[[AKIRA]]』)
* [[2020年]]　-レプリカントが地球に逃亡する（『[[ブレードランナー]]』）
* [[2024年]] - 21世紀最大の劇場型犯罪と同時にサイバーテロ事件である、[[笑い男事件]]が発生。（『[[攻殻機動隊 STAND ALONE COMPLEX]]』）
* [[2026年]]　-OCU（オシアナ共同連合）発足（『[[フロントミッションシリーズ|フロントミッション]]』）

* [[2027年]]－高石タケルが少年時代の冒険を本にして出版する。（『[[デジモンアドベンチャー02]]』）
* [[2032年]] - [[7月4日]]、ターミネーター、T-850により人間軍のリーダー『ジョン・コナー』が殺害される。（『[[ターミネーター3]]』）
* [[2041年]] - 正体不明の敵「ゼラバイア」が地球に襲来。（『[[超重神グラヴィオン]]』）
* [[2050年]] - [[月]]の大異変による地震が起きて、月に空気と重力が出来る。（『[[魔動王グランゾート]]』）。[[木星]]圏まで進出していた人類に、謎の異星人であるエルダー軍が襲来。木星の衛星[[イオ (衛星) |イオ]]が侵略を受ける。（『[[宇宙大帝ゴッドシグマ]]』）
* [[2051年]] - リュウ・スザク、任務中の事故で大怪我を負う。凶悪犯罪者ゾーダ、永久冷凍刑に処せられる。（『[[F-ZERO ファルコン伝説]]』）
* [[2063年]]　-ゼフラム・コクレインが[[ワープ]]航法を発明。（『[[スタートレック]]』）
* [[2068年]]　-7月13日、高度150km付近において、オーベルト・エアロスペース社の高々度旅客機『アルナイル8型』（タイ発イギリス行き）に[[スペースデブリ]]が衝突する事故が発生（『[[プラネテス]]』）
* [[2071年]] -ビバップ号、犯罪者を追う（『[[カウボーイビバップ]]』）
* [[2076年]] -月が独立宣言（『[[月は無慈悲な夜の女王]]』）
* [[2100年]] - 遙大地、夏休みを利用して、町内の福引きで当たった、月[[旅行]]へと出発する。（『[[魔動王グランゾート]]』）　悪のコンピュータプログラム『デリトロス』により仮想現実空間『マジカルゲート』内に多くの子供たちが捕らわれる。（『[[電脳冒険記ウェブダイバー]]』）

== 20世紀における21世紀像と、21世紀初頭の現状 ==
20世紀後半における21世紀の未来像で定番的な要素に「[[エアカー]]」、「[[電気自動車]]」、「[[テレビ電話]]」、「（超高速鉄道としての）[[リニアモーターカー]]」、「一家に一台のコンピュータ」「[[宇宙開発]]」などがあった。

実際に21世紀初年の[[2001年]]前後に、[[インターネット]]でつながった[[パーソナルコンピューター]]は爆発的な普及を遂げ、コンピュータの普及台数はすでに「一家に一台」から「一人一台」をはるかに超え、[[携帯機器]]や[[ゲーム機]]、[[情報家電]]といった情報機器の普及により「一人多数台」のレベルへと移行している。これらは、「20世紀における21世紀像」を大きく上回る進化を遂げ、個々のコンピュータの性能も1980年代の[[メインフレーム]]を遥かに凌駕している。また、現在では自動車や自動販売機、家電製品、住宅設備をはじめとして、信号機などのインフラにいたるまであらゆる機器に[[組み込みシステム]]が埋め込まれつつあり、多くの人がそれと意識しないで毎日無数のコンピュータを利用するようになっている。今後は[[ユビキタス]]社会への移行が進み、[[ICタグ]]の普及によりあらゆる製品が通信機能をもつようになると言われている。

「[[エアカー]]」は実現していない。だが、もともと、転がり装置で車重を支える現状の自動車の形態に対して、わざわざ浮上に大出力機関を用いる方式は、理論的に非効率で、[[環境問題]]が重視されるようになったこともあり、将来においても実現性は低いと思われる。しかし、[[化石燃料]]を燃料とする[[内燃機関]]により駆動される現在の形態は、今後、大幅に変化していくと思われる。現に[[石油]]価格は消費量の増大に伴って値上がりしており、[[軽自動車]]などの低排気量車両、[[ハイブリッドカー]]・[[ディーゼルエンジン|低公害ディーゼル]]車などの燃費に優れた内燃機関車の高性能化とその普及が期待されるが、[[燃料電池車]]を含む[[電気自動車]]の普及については現状ではまだコスト高なのが課題である。

「超高速鉄道」は、[[リニアモーターカー]]ではなく、従来の鉄輪式による[[新幹線]]において、すでに20世紀末の[[1997年]]、[[新幹線500系電車|山陽新幹線500系]]の登場により、300km/hでの営業運転を開始している。しかし、その形態は20世紀日本の象徴ともいえる[[新幹線0系電車|0系]]、[[新幹線200系電車|200系]]とは、まったく異質のデザインとなっている。なお、2005年には中速式の[[HSST]]ではあるが、[[愛知高速交通東部丘陵線]]で浮上式リニアモーターカーの運転が始まった。

また、[[電話機]]はこれらをデザインした作品においても、固定端末であることが多かった。しかしすでに[[1990年代]]末期、日本においては、[[携帯電話]]端末は小中学生が個人用に保有するまでに普及した。「テレビ電話」も携帯電話によりすでに実現されている。

[[宇宙開発]]の分野は20世紀のフィクションと比べて著しく遅れている。これは、[[冷戦]]下における[[超大国]]同士の競争として莫大な資金をつぎ込まれていた宇宙開発が、米ソ両国の財政状況により1970年代以降鈍化し、冷戦の終結とともに停滞したことや、[[宇宙速度]]を振り切って大量の資材を搬送するという宇宙開発の原理的困難が解決される見通しがついていないことが要因に挙げられよう。




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ジハード

2007-05-28T08:27:37Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E3%82%B8%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%89&oldid=12742112

{{Islam}}
'''ジハード'''（{{arL|جهاد}} jihād）は、[[イスラム教|イスラーム教]]において信徒（[[ムスリム]]）の義務とされている行為のひとつ。

ムスリムの主要な義務である[[五行 (イスラム教)|五行]]には含まれないが、五行にこれを加えて「第六番目の行」に加えようという主張もみられる。一般には「[[聖戦]]」と訳されているが、単純にそうは訳し切れない面がある。

イスラーム教の[[教典]]コーラン（[[クルアーン]]）には、例えば「神の道のために努力することに務めよ」というような句が散見される。この中の「努力する」に当たる動詞の語根 ''jahada'' （アラビア語：جهد）がジハードの[[語源]]であり、ジハードの語は[[アラビア語]]で「ある目標をめざした奮闘、努力」を意味する。この「努力」の語自体に「神聖」あるいは「[[戦争]]」の意味はまったく含まれていない。

== 二つのジハード ==
イスラーム学者によって整理されたところによると、ジハードには2種類が存在するという。
* 個人の内面との戦い。内へのジハード、大ジハード ({{lang|ar|الجهاد الأكبر ''al-jihād l-akbar''}}) と呼ばれる。
* 外部の不義との戦い。外へのジハード、小ジハード ({{lang|ar|الجهاد الأصغر ''al-jihād l-asghar''}})と呼ばれる。
「内へのジハード」は、個々人のムスリムの心の中にある悪、不正義と戦って、内面に正義を実現させるための行為のことである。例えば、[[イスラム共和制|イスラーム共和制]]をとる[[イラン]]では、「ラマダーン月はジハードの月」などの標語において、緩みがちなムスリムたちの規律を正し、イスラーム共和国の理想を思い起こさせるための行為、との意味で「ジハード」が用いられる。

このようなジハードが「内へのジハード」であり、「小ジハード」である「外へのジハード」以上に優先されなくてはならない「大ジハード」である。もっとも、「内へのジハード」を「大ジハード」として重くみる観念はすべてのムスリムの間に認められているとは言い切れない面があり、実際には、主としてイスラーム神秘主義（[[スーフィズム]]）の潮流で非常に好まれてきたものである。

従って、一般に「ジハード」と言った場合は、ほとんどが上の定義に言う「外へのジハード」であるのが実態と言っても差し支えない。

== 外へのジハード ==
一般に「聖戦」と訳されるジハードが、ここでいう「外へのジハード」である。

[[正統カリフ]]の[[イスラム共同体|イスラーム共同体]]（[[ウンマ (イスラム)|ウンマ]]）から[[イスラム帝国|イスラーム帝国]]へと発展していく、[[イスラム世界|イスラーム世界]]拡大の戦いが落ち着き、イスラーム世界のおおよその範囲が定まっていった[[8世紀|8]]～[[10世紀]]頃に整備されたイスラーム法（[[シャリーア]]）は、初期イスラームの拡大戦争を支えたイデオロギーである「外へのジハード」を以下のような観念にまとめた。すなわち、
: （外への）'''ジハードとは、イスラーム世界を拡大あるいは防衛するための行為、戦い'''
である。イスラーム教とシャリーアの理念においては、世界の理想的な姿はイスラーム共同体の主権が確立され、シャリーアが施行される領域、'''ダール・アル＝イスラーム'''（直訳すれば「イスラームの家」だが、イスラーム世界のこと）に包摂されていなければならない。しかし、現実には「イスラームの家」の外部には、イスラーム共同体の力が及ばない'''ダール・アル＝ハルブ'''（同じく「戦争の家」だが、イスラームの及ばない世界のこと）が存在するから、「戦争の家」を「イスラームの家」に組み入れるための努力、すなわちジハードを行うことはムスリムの義務とされる。

上の定義から、イスラーム共同体の支配に服さない異教徒に対するジハードは、イスラームの教えに照らせば原則として正しい行為である、という論理が導き出される。イスラーム教がしばしば好戦的な宗教と見られる所以である。しかし、ここで注意しなくてはならないことは、「イスラームの家」を拡大する行為とは単純に武力に訴えた[[戦争]]行為ではないことであり、[[中央アジア]]や[[東南アジア]]のように一種の平和的なジハードにより「イスラームの家」が拡大された場合も少なくないことである。その担い手はこれらの地域に赴いた商人やイスラム神秘主義者（[[スーフィー]]）たちであった。また、「イスラームの家」の内側に組み込まれた[[啓典の民]]である[[ユダヤ教]]徒や[[キリスト教]]徒（のちには拡大解釈が行われ、[[ゾロアスター教]]徒や[[ヒンドゥー教]]徒、[[仏教]]徒まで啓典の民として扱われるようになる）たちは、イスラムの主権を認めてムスリムの保護民（[[ジンミー]]）になることで満足すれば、信仰と一定の自治を認められ、改宗を強制されたり生命を脅かされたりすることはない。

時には、「戦争の家」に住む異教徒たちが、「イスラームの家」に対して戦争を仕掛けてくることもありえるから、このような場合にもイスラーム共同体防衛のためのジハードがムスリムの義務となる。

ジハードに従事するものは[[ムジャーヒディーン|ムジャーヒド]]と言う。彼らに対して、[[アッラーフ|神]]はコーランを通じて「神の道に戦うものは、戦死しても凱旋しても我らがきっと大きな褒美を授けよう」と教え、ジハードで戦死すれば[[殉教者]]として[[最後の審判]]の後必ず[[天国]]に迎えられると約束する。一方で、コーランは「敵に背を向けるものは、たちまち神の怒りを背負い込み、その行く先はジャハンナム（[[地獄]]）」であると語り、ジハードの忌避を激しく非難している。

しかし、戦争が神の道を実現するためにふさわしい努力行為、ジハードとして正当な戦争たりうるためには、異教徒がイスラム共同体に対して戦いを挑み、不義をなした場合に限られる、ともコーランは説いており、従って、異教徒たちがイスラム共同体と一時の和平を結び、不義の戦争を停止しようとしているならば、イスラーム共同体の側も異教徒に対する害意を捨てて和平を認めねばならない。この論理にもとづき、イスラーム共同体はイスラームとの戦いを望まず正義を認めている「戦争の家」の諸国とならば、[[条約]]を結び[[外交]]関係を樹立することができる。

このような理念を持つ「外へのジハード」は、日常においては個々人のムスリムの義務ではなく、全体としてのムスリムの義務であって、個々人のムスリムはジハードを間接的に支援するだけでも良いとされる。もし、ある戦争行為をジハードとして遂行することが必要となった場合は、統治者（[[カリフ]]や[[スルタン]]）は[[ムフティー]]にその戦争がジハードとして認められるかどうかを諮問しなければならない。その結果、ムフティーが合法であるとする[[ファトワー]]を発することで、統治者はジハードを宣言し、彼らの統治する個々のムスリムにジハードへの参加義務を課し、彼らをジハードである戦争に動員することが可能となる。

なお、ムスリムであっても、イスラームの信仰に逸脱する信条を抱くようになったものは不信心者（カーフィル）と呼ばれ、「戦争の家」に住む異教徒以上の悪であり、すみやかにジハードによって打倒されなくてはならない者と見なされる。かつて[[スンナ派]]の[[オスマン帝国]]と[[シーア派]]の[[サファヴィー朝]]が領土を巡って戦争するときは、お互いを不信心者と決め付けることによってその戦争をジハードと位置付け、戦争の正当性を確保したし、[[イラン・イラク戦争]]においてイラン側が世俗主義を標榜する[[バアス党]]政権の[[イラク]]に対して激しい敵意を抱いたのはこのような思想を背景とする。

さらに過激なものでは、[[エジプト]]の[[ジハード団]]のように、イスラームの教えに則って社会生活を送らない者は全て不信心者であり、[[テロリズム]]によって殺害して構わないという解釈をとるものもある。

== ジハードの実際 ==
歴史的に見れば、全イスラーム共同体がジハードの意識を高め、異教徒との戦いにあたったのは、イスラーム世界を侵略し、多くのムスリムを殺害した[[十字軍]]が[[中東]]に出現した時代に見られるのみである。実際には、ジハードの語は政治的な動機によって引き起こされた個々の戦争をイスラムの名のもとに正当化するための論理として用いられることが多かった。

[[近代]]においても大筋においてはその傾向は変わらず、[[第一次世界大戦]]のときオスマン帝国が発したジハードの宣言も、[[インド]]のムスリムの対英協力や[[アラブ人]]の反乱を押し留めることはできなかった。しかしその一方で、[[19世紀]]には主にイスラーム世界の辺境である[[西アフリカ]]、[[マグリブ]]、[[スーダン]]、インドや東南アジアで、ジハードを宣言する反[[植民地]]主義、反[[帝国主義]]の戦いが頻発し、防衛のためのジハードの意識は高まっていったことも事実である。[[20世紀]]には[[イスラエル]]の拡大と戦う[[パレスチナ]]の[[ハマース]]や[[ソビエト連邦]]の侵攻と戦う[[アフガニスタン]]の[[ムジャーヒディーン]]運動が盛り上がるが、これらの根底には近代ムスリムの侵略に対する抵抗運動としての防衛ジハードの思想との共通性を見出すことができる。

近年には、政治的な動機による戦争の正当化や、過激派の[[テロリズム]]を正当化する標語として、ジハードの語がきわめて頻繁に用いられ、本来ジハードの宣言を行う資格のない者がジハードを唱える局面が増えつつある。しかし、ジハードを標榜する政治家やテロリストの言葉がある程度のムスリムの人々をひきつけているのは事実として認められる。これは、[[欧米]]が支援する（と少なくともムスリムは考えている）イスラエルが、パレスチナのムスリムたちを追いやり、弾圧していることや、[[アメリカ合衆国|アメリカ]]の空爆がアフガニスタンやイラクの独裁政権のみならず、ムスリム民衆たちまでをも死に追いやっているという現実に対し、侵略される側の者としての怒りの意識を多くのムスリムが共有しているために、「いまこそがイスラーム共同体を防衛するためジハードを行うべきときである」という政治家やテロリストたちの言葉に、彼らが多かれ少なかれ共感を抱くからに他ならない。

== ジハードのイメージ ==
日本においては、聖戦という訳が与えられるジハードという語には、ジハードとは異教徒に武力によって改宗を迫る行為（いわゆる「[[コーランか剣か]]」・「右手にコーラン、左手に剣」）であるとするステレオタイプの認識がつきまとうようである（正確には、「コーランか"貢納"か剣か」である）。しかし、それはイスラーム帝国の拡大や十字軍に対する抵抗の歴史を読み誤ったキリスト教徒の人々の誤解から始まったと言ってよく、認識は改められつつある。

しかし同時に、近年の[[オサマ・ビンラディン]]による[[アメリカ同時多発テロ事件|アメリカ同時多発テロ]]や、[[サッダーム・フセイン]]による[[イラク戦争]]のジハード宣言は、粗暴なムスリムの過激な聖戦というイメージを改めて日本の社会に植え付けつつあるように思われる。

また、一種の[[オリエンタリズム]]ではあろうが、中東とヨーロッパの接触と衝突の歴史あるいはイスラーム過激派のアンダーグラウンドなイメージを想起させる、ロマンティックかつエスニックなキーワードとして、ジハードという言葉が独特の人気を集めることがあるようであり、[[小説]]などの作品の題や[[ロックバンド]]の名前、[[ファンタジー]][[ゲーム]]のキャラクタ等の名前、[[競走馬]]の名前（[[エアジハード]]）として用いられることがある。

=== ジハードの語を名前に使用する作品 ===
* ジハード - 十字軍時代を舞台とした[[定金伸治]]の[[小説]]。『[[ジハード (小説)]]』を参照。
* ジハード - [[定金伸治]]原作、[[山根和俊]]作画の[[漫画]]。『[[ジハード (漫画)]]』を参照。
* [[G-HARD]] - [[史村翔]]原作、[[所十三]]作画の漫画。
* 女たちのジハード - [[篠田節子]]著作の小説。
* [[ファイナルファンタジーVI]] - [[スクウェア (ゲーム会社)|スクウェア]]の[[コンピュータRPG]]。召喚獣ジハードが登場。
* [[伝説のオウガバトル]] - [[クエスト (ゲーム会社)|クエスト]]の[[シミュレーションロールプレイングゲーム|シミュレーションRPG]]。登場キャラクター・セラフィムの攻撃方法が「ジハド」で、聖属性のビームで攻撃する。
* [[Z-HARD]]-日本のロックバンド[[Janne Da Arc]]のメジャーデビュー後2枚目のアルバム。「-救世主メシア-」、「7-seven-」など収録。

== 参考文献 ==
* 後藤明・飯塚正人「ジハード」『新イスラム事典』平凡社、2002年
* 鈴木董『イスラムの家からバベルの塔へオスマン帝国における諸民族の統合と共存』リブロポート、1993年
* 横田貴之「ジハード」『岩波イスラーム辞典』岩波書店、2002年

[[Category:イスラム教|しはあと]]

{{Featured_article}}

[[ar:جهاد]]
[[ca:Jihad]]
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キリスト教

2007-05-28T08:25:55Z

204.13.236.244: /* 外部リンク */

'''キリスト教'''（基督教、きりすときょう）は、[[ナザレのイエス]]を[[救世主]][[キリスト]]（メシア）と信じ、[[旧約聖書]]に加えて、[[新約聖書]]に記されたイエスや[[使徒]]たちの言行を信じ従う伝統的[[宗教]]。

世界における信者数は20億人を超えており、全ての宗教の中で最も多い<ref>[http://arkot.com/jinkou/ 「世界の人口」]</ref>。

[[画像:Latin_Cross.svg|200px|right|thumb|カトリックの伝統的なシンボルである[[十字架|ラテン十字]]]]

== [[教派]]と信徒数 ==
キリスト教は、おおむね次のように分類される。
* [[原始キリスト教]]（最初期のみ、下記の諸教会の前身）
* [[西方教会]]:[[西ローマ帝国]]で発展した教会。
** [[カトリック教会]]
** [[プロテスタント]]:16世紀の[[宗教改革]]運動によりカトリックから分離した諸教派。主な教派として次のようなものがある。
*** [[聖公会]]（[[イギリス国教会]]）
*** [[ルーテル教会]](ルター派)
*** [[改革長老教会]](カルヴァン派)
* [[東方正教会]](オーソドクス):[[東ローマ帝国]]で発展した教会。
* [[東方諸教会]]:[[単性論]]の諸教会（[[アルメニア教会|アルメニア使徒教会]]、[[コプト正教会]]など）、[[ネストリウス派]]など

世界における[[キリスト教徒]]（キリスト教信者）の数は、1993年の集計で約21億人（うち、[[カトリック教会|カトリック]]10億人、[[プロテスタント|プロテスタント諸派]]計5億人、[[東方正教会]]2.4億人、その他教派2.75億人）であり、[[イスラム教]]徒11億人、[[ヒンドゥー教]]徒10.5億人をはるかに超えて、世界で最大の信者を擁する宗教である。なお、ここでいうキリスト教信者とは、[[洗礼]]を受ける等公式に信者と認められた者の意で、必ずしも積極的に信者として活動しているものを意味しない。例えばフランスでは9割以上が信者であるが、積極的に信仰実践しているもの（教えを守る、教会に行く）は7割であるといわれる。

日本国内に限ればキリスト教の信徒数は約200万人程度と言われ、" [[神道]]約10,600万人 " あるいは " [[仏教]]約9,600万人 " という数字に比すと少数派に留まる。


また教派とはいえないが、信仰形態に着目した分類として、とくに次の区分を用いることがある。
* 民衆キリスト教（スペイン、フランス、イタリア、中南米などの田舎で信仰される、カトリックとローマ帝国以前の多神教信仰の習合形）
* 土着キリスト教（上記「民衆キリスト教」と似ているが、中南米の非白人から信仰されている擬似キリスト教。例：[[ハイチ]]の[[ブードゥー]]、[[キューバ]]の[[サンテリア]]など）


== 教義 ==
キリスト教は、ユダヤ教から派生した[[一神教]]である。所謂[[正統教義]]では、神には、同一の本質をもちつつも互いに混同し得ない、区別された三つの[[位格]]（[[父なる神]]と子なる神（キリスト）と[[聖霊]]なる神がある（[[三位一体]]）とする。なお、上記と異なる神の概念を有する教派もある。たとえば三位一体を否定する教派（[[エホバの証人]]や[[ユニテリアン]]など）がある。こうした教派を「キリスト教」とみなすかどうかは多く議論の的となっている。[[アダムとイヴ]]の背信行為以降、子孫である全ての人間は生まれながらにして罪に陥っている存在であるが（[[原罪]]または陥罪）、（神にして）人であるイエス・キリストの死はこれを贖い、イエスを[[キリスト]]と信じるものは罪の赦しを得て永遠の生命に入る、という信仰がキリスト教の根幹をなしている。

キリスト教の根本教義をまとめたものを信条（信経）という。もっとも重要なものとして、現在のキリスト教のほとんどの教派が共有する[[ニカイア・コンスタンティノポリス信条]]（[[381年]]に成立）と、それとほぼ同じ内容を含むがやや簡略で、[[西方教会]]で広く用いられる[[使徒信条]]（成立時期不明。[[2世紀]]から[[4世紀]]頃か）がある。信条は教会内に存在した[[異端]]を否定するために成立し、現在も[[洗礼]]式や礼拝で信仰告白のために用いられる。以下、ニカイア・コンスタンティノポリス信条の構成に沿って、キリスト教の基本教義を示す。

* 神は[[三位一体]]である。
* 父は天地の[[創造]]主である。
* 子なる神[[イエス・キリスト]]は万物に先立って生まれた父の独り子である。したがって被造物ではない（[[アリウス派]]の否定）。また子は父とともに天地を創造した。
* キリストの[[聖母マリア]]からの処女生誕。地上におけるキリストは肉体をもった人間であり、幻ではない（[[グノーシス主義]]や[[仮現説]]の否定）。これはわたしたち人類を救うためであった。
: のち、キリストの人性についての解釈の違いから[[東方諸教会]]が生まれた。
* キリストは罪人としてはずかしめられ、[[十字架]]上で刑死したが、三日目に[[復活]]した。昇天し、栄光の座である「父の右に座している」。
: キリストは自らの死によって死を克服し、人類をもまた死から解く正当な権能を得たと信じられる。
* キリストは再臨し、死者と生者すべてを[[最後の審判|審判]]し、その後永遠に支配する。
* [[聖霊]]も神（＝人格をもった存在）である。聖霊はイエスの地上での誕生に関係し、また旧約時代には[[預言]]者を通じてその意思を伝えた。聖霊もまた被造物ではない。
: なお聖霊は父から生じたか、それとも父と子から生じたかは後世議論の的となり、[[カトリック教会]]と[[東方正教会]]の分裂の契機となった（[[フィリオクェ問題]]）。
* [[教会]]の信仰。新約聖書では教会を、イエスの意思によってたてられた地上におけるイエスの象徴的身体であり、聖霊がその基盤を与えたとする。そのような理想的教会は、時間と空間を超えた統一的な存在であり（一性）、神によって聖とされ（聖性）、万人が参加することができ（普遍性）、イエスの直弟子である使徒たちにつらなるものである（使徒性ないし[[使徒継承]]性）と信じる。これを実現することが信者の務めである。キリスト教信仰は、他者との歴史的また同時代的共同（交わり）の中にのみ成り立つもので、孤立した個人によって担われるものではない。
: なお使徒性ないし使徒継承性については、西方教会では意見の相違がある。
* [[洗礼]](バプテスマ)による罪の赦し。
: 神すなわち「父と子と聖霊」の名において教会においてなされる洗礼は、時代や場所や執行者に左右されず、ひとつのものであり、それまでに洗礼を受けるものが犯した罪を赦す。洗礼を受けることは信者となって教会に入ることであり、またキリストの死による贖いを信じうけ認めることでもある。ここから、罪を赦された後＝入信後は、信者はその赦しに応えて再び罪を重ねないように努力するべきであると信じられる。
* 死者の復活と来世の生命。上述のようにキリストの再臨において、すべての死者は審判を受けるべく復活させられる。信じるものには来世の生命が与えられる。
: 伝統的にキリスト教では、この来世を、永遠、つまり時間的な持続をもたない永遠的現在と解する。

またこれに加えキリストの死（ないし犠牲）を記憶することも信者の重要な義務である。これは礼拝においてパンとぶどう酒を用いてなされる。プロテスタント以前に成立した教会では、パンとぶどう酒が祈りによりキリストの体と血（[[聖体]]）に変化すると信じる。カトリックでいう[[ミサ]]、東方正教会でいう[[聖体礼儀]]はこの記憶を行うための礼拝である。教義を異にし聖体の概念を否定するプロテスタントでも、類似の儀式を行う。これを聖餐という。キリスト教最大の祭である[[復活祭]]は、この聖餐をキリストが復活したと信じられる日に行うもので、毎年春に行われる。

教義には教派ごとに若干の変異がみられる。たとえばアルメニア使徒教会などの単性論教会は、キリストの人性は神性に融合されたとする。ローマ・カトリック、聖公会、プロテスタントなどの西方教会は、聖霊を「父と子から発し」とし、東方の「父から」のみ発するとする立場に対立する。またプロテスタントとローマ・カトリック他の伝統的教会では教会についての教義に差があり、使徒の精神を共有することをもって使徒性と解するプロテスタントに対し、カトリック他では聖職者が先任者から任命されることに神聖な意義を認め、その系譜が使徒にまでさかのぼること（使徒継承性）を教会の正統性の上で重視する。また[[聖餐]]論においても、カトリックや正教会など伝統的教会とプロテスタント諸派の間には大きな意見の差がある。詳しくはそれぞれの教派の項を参照されたい。

上記の多数派と異なる教義を有し、かつキリスト教を自認するものを[[異端]]という。多数派は、神概念の多神論的解釈、キリストの人性のみか逆に神性のみしか認めない、聖霊を人格的存在ではなく神の活動力とする、キリストを被造物とする、キリストの十字架(=贖罪死）と[[復活]]を認めない、などを異端として排除する。ただしカトリックの[[聖人]]崇敬、及び[[天使]]崇敬に[[多神教]]の性格を指摘する見解もある。なお現代では共存している各教派も歴史的には互いを異端といい、また教義の上では他派の見解を異端として、自派にもちこむことを多く拒否している。異端と正統の違いは、視点の違いが含まれている点にも留意されたい。

== ユダヤ教・イスラム教との関係 ==
キリスト教、[[ユダヤ教]]、[[イスラム教]]は[[アブラハムの宗教]]という言い方で、類縁関係を強調されることがある。三者とも始祖[[アブラハム]]以来の伝統を意識しており、[[聖典]]を一部共有しているからである。ユダヤ教は [[旧約聖書]]を聖典とし、キリスト教は旧約聖書と[[新約聖書]]を聖典とし、イスラム教は旧約聖書の一部、新約聖書の一部および[[クルアーン]]（[[コーラン]]）を聖典とする。ユダヤ教では当然旧約とは呼ばず、単に聖書、或いは[[タナハ]]等と呼ばれる。

3宗教の違いは「どれを重視するかという違いにすぎず、3宗教が[[エルサレム]]を共通の聖地とするのは偶然でなく必然である」とする見方もある（クルアーン（コーラン）は、大天使[[ガブリエル]]（ジブリール）によって[[ムハンマド]]に告げられた）。

キリスト教とユダヤ教の最高神[[ヤハウェ]]とイスラム教の最高神[[アッラーフ]]（[[アラー]]）は同一の神とする説もある。ヤハウェの名をみだりに唱えることはおそれ多いため、アッラーフという別名を設けたのがイスラム教の主張である。尚、アラビア語圏ではアッラーフは特定の神の名ではなく、神（英語：The God）を指す意味でも用いられ、現地のキリスト教徒はキリスト教の神を指してアッラーフと呼ぶ。

歴史的には、キリスト教はユダヤ教の内部から起こった。ナザレのイエス自身の宣教活動は主にユダヤ人を対象としたものであり、その弟子もみなユダヤ人であった。また初期のキリスト教徒は[[エルサレム神殿]]での礼拝を行っていた。その一方で異邦人キリスト教徒も、西暦40年代から50年代頃に出現してきた。ユダヤ教とキリスト教の関係は、おそらく神殿崩壊後、とりわけ緊張をもたらすものとなった。史料の研究からは、1世紀の終わりごろまでに、[[エビオン派]]のようなキリスト教内のユダヤ教的な信者は排除され、また伝統的ユダヤ教のほうからもキリスト教徒が排除されて、キリスト教が新しい独自の宗教として確立するに到ったと現代では考えられている。

== 組織 ==
信者は、古代教会に直接連なる教会では、平信徒と聖職者に分かれる。聖職者は、[[輔祭]]（[[助祭]]）・[[司祭]]・[[主教]]（[[司教]]）の三階級に大別される。[[大司教]]、[[枢機卿]]、[[教皇]]等の区別は、教会の組織的発展の結果、教会行政的必要性から、主教職が細分されたものである。一方、宗教改革以降成立したプロテスタント諸教会には、聖職者を設けず、信徒のなかから教職として[[牧師]]をおくものが多い。教職の他に教会政治（管理）に[[長老制|長老]]、[[監督制|監督]]といった役職を置く事もある。これらは運営上の役職であり、信仰上とは別とされる。

伝統的な教会においては、女性は聖職者になることができない（[[東方正教会]]には[[女輔祭]]の制度がギリシャ等に行われるが、これは上記の輔祭とは区別される）。プロテスタント教派では女性教職は珍しくない。教派によらず、聖職・教職につくには神学校等で数年の専門的訓練を受けるのが現代では一般的である。

一般的な教派では、信者はみなどこか特定の教会に所属している。これを教会籍という。[[洗礼]]などの[[秘蹟]]授与の記録が記録され、必要に応じて信者であることの証明を受けることが出来る。多く、居住地よりもっとも近隣の教会に所属するが、必ずしも義務ではない。教会の規模はまちまちであり、日本では、都市部の巨大教会では、1万人を超える信者が所属するところもあり、地方の小教会では10人前後の信者もある。

複数の教会を持つ教派では、管轄範囲を地理的区分によって分けることが多い。これを教区という。教区の中心となるのは、主教（司教）座聖堂である。教区にはいくつかの教会が所属する。一部教派では、教区はさらに教会を単位とする小教区に細分される。また、いくつかの教区をさらに統括する区分を設置する場合もある。このような複数の教会からなる教会（教派）に対し、ひとつの教会だけからなる教派を単立教会という。単立教会のほとんどはプロテスタントである。単立教会のなかには、教義の近いものが連合して組織を作るものもある。

同じ教派の教会であれば、籍のない教会の礼拝に参加することはまったく問題がない。また同一教派の教会から他の教会に移籍することも必要に応じて行われる。これに対して、所属教派自体を変えることを、改宗ないし転会といい、場合によっては宗教を変えるのと同じようなインパクトを持って受け取られる。カトリックでは自教派に改宗することを「帰一」、正教では「帰正」という。プロテスタント教会では多く転会という。洗礼は大抵の教会間で他の教会のものをも有効と認めるが、他の秘蹟については認めないことが多い。[[聖餐]]の共有は聖餐理解が教派ごとに異なることを反映して複雑であり、本項では詳述しない。

一部の教派では修道者といい、神に生涯を捧げる信者がいる。修道者は必ずしも聖職者ではなく、平信徒であることも多い。修道者は独身でなければならない。修道生活は3世紀ごろ、他宗教の先行例を模倣しつつ[[エジプト]]で始まったと考えられている。元来は砂漠で一人行われることが多かったが、すでに古代に集団生活をする例が知られており、中世以降、[[修道院]]で行われることが普通である。カトリックにおいては、[[修道会]]という独自の組織があり、[[ローマ教皇]]に直属する。現代のカトリックでは、修道士はなんらかの修道会に所属している。どの教派においても、正式に修道士となるためには、数年の準備期間があり、十分な準備が出来たもののみが修道生活に入る。準備段階、またまれに修道士となった後で、世俗の生活に戻るものもある。

== キリスト教徒の生活 ==
''[[キリスト教徒]]の項も参照。''

キリスト教の信者を[[キリスト教徒]]またはクリスチャン（ハリスティアニン）という。『[[使徒行伝]]』によると、この呼称は1世紀半ばに[[アンティオキア]]で初めて用いられた。原義はキリスト支持者というほどの意味である。日本ではかつてキリシタンと呼ばれた。

多様化する現代のキリスト教世界において、キリスト教信者の一般的な生活を描くことは、それが細部に及べば及ぶほど、困難である。以下の記述は最大公約数を述べたものであって、これに当てはまらないキリスト教徒も一定数いることを、読者は銘記されたい。

クリスチャンの範囲については、伝統的には[[洗礼]]を受けたもののみを信者とみなしているが、最近では特に[[リベラル|自由主義神学]]といわれるキリスト教徒のなかに、少数ではあるが、キリストを信じているものは洗礼の有無によらずクリスチャンであると主張するものもいる。またプロテスタントのなかには洗礼を行わない教派もある。

洗礼を受けることを前提に、教会と交わる者を求道者、啓蒙者などという。洗礼を受けるための条件やその式次第などは、教派によって異なる。詳しくは、[[洗礼]]の項を参照。

信者が行う[[祈祷]]行為のうち、[[司祭]]や[[牧師]]らにより執行される公のものを公祈祷・[[典礼]]・[[奉神礼]]等という。信者でないものも列席することができるが、[[聖餐]]には与ることが出来ないのが一般的である。ほとんどの教派では定期的な公の礼拝を行う。公の礼拝は形式があらかじめ定められていることが一般的である。典型的な形を示すと、祈祷・聖書の朗読・聖体ないし聖餐にかかわる儀式がなされ、また司祭や牧師らによる説教が行われる。ここでの祈祷はしばしば歌唱を伴った聖歌や賛美歌のかたちで行われる。席上、信者からの献金が集められることが普通であるが、献金は義務ではない。聖餐のあと、短い祈りがあり、終了が告げられて礼拝が終わる。礼拝全体の時間は、教派によって異なるが、1時間から2時間ほどである。ほとんどの教派は[[日曜日]]を重視し、これを[[主日]]と読んで共同の礼拝を行うが、少数ながら[[土曜日]]を公の礼拝の日とする教派も存在する。詳しくは、[[祈祷]]・[[典礼]]・[[奉神礼]]の項を参照。

信者となったものは、それぞれの教派の聖餐に与ることができる。パンとぶどう酒がキリストのまことの肉と血になるという[[聖体]]の教義をもつ教派では、これを、[[ミサ]]、[[聖体礼儀]]と呼ぶ。他教派の類似の儀式に参加を許されるかどうか、また自教派が特定他教派の類似の儀式に参加を許すかどうかは、それぞれの教派によって考え方を異にする。またプロテスタントの教会のなかには、洗礼を受けていないものにも聖餐への参加を許すものがある。

最初期の教会では、[[ミサ]]（[[聖体礼儀]]）などの礼拝行為への参加、定期的な断食などの義務があった。これと歴史的に連なる伝統的な諸教派では、信者に、年に決まった数以上の[[聖体]]拝領・断食・[[ゆるしの秘蹟|告悔]]（[[痛悔機密|痛悔]]）の義務などの信仰実践が[[教会法]]によって義務付けられている。その一方で、現代は各教派とも、あまりこうしたことを強調しない傾向がある。それぞれの教派ごとに課せられる信仰実践の義務と恩沢については、[[秘蹟]]および各教派ごとの記事を参照されたい。

公の礼拝行為のほかに、ほとんどの教派では、私的な祈りを共同で行う会や勉強会などを開いている。こうした会合はあまり大々的に宣伝されることがないが、たいていの場合、信者以外でも参加することが出来る。宿泊を伴うものもある。修道院をもつ教派では、教会のほか、修道院でも修道会に所属しない一般信者を対象にそうした集まりを主宰することがある。

信者は所属する教会を中心に、年齢別・性別の任意団体に加わることができる。児童たちは一般の礼拝と別に開かれる[[日曜学校]]に参加して簡単な教義を教えられ、青年会、婦人会や壮年会が分担して施設の清掃・維持・修繕、典礼の補助、教会の運営、他教会との交流行事などを行っている。多くの教会では、こうした団体への参加は義務ではない。

また、教義上の義務ではないが、キリスト教は、隣人や貧者への善行を伝統的に奨励しており、このため病人や旅行者あるいは貧者を対象とするキリスト教関係者の慈善活動は古来より盛んに行われた。現在慈善の意でもっぱら使われる「チャリティー」はラテン語で愛（ギ・アガペー）を意味するカリタスが英語化したものである。このような流れは、現代における社会福祉活動にも少なからず繋がっている。

== キリスト教に基づくとされている習俗 ==
キリスト教は独自の典礼暦を用いて教義に基づく祭礼を行い、また信者の生活をそれによって規制するが、一方で各地の習俗と融合して教義と無関係な慣習も多く見られる。以下に、現代の日本でキリスト教に基づくものと一般に理解されている習俗を取り上げキリスト教との関係などを概説するが、この他にも、日本では一般的ではない習俗は多数存在しており、クリスマス前の[[アドベント]]（待降節）、[[公現祭]]、[[謝肉祭]]（カーニバル）、[[枝の主日]]/[[聖枝祭]]、[[灰の水曜日]]、[[ペンテコステ]]、各種の行列、大勢の特定聖人の祝日などの祭日、また[[四旬節]]/[[大斎 (東方正教会)|大斎]]や曜日を定めての節制などがある。[[典礼暦]]の項目なども参照されたい。

=== クリスマス ===
[[クリスマス]]はイエス・キリストの生誕を祝う記念日であるが、イエスの誕生日は知られていない。[[ローマ帝国]]時代、[[ミトラ教]]の[[冬至]]の祭りがキリスト教に取り入れられたと考えられている。この祭りは西方で始まり、[[12月25日]]に行われた。一方、東方では、元来、キリストの生誕は洗礼とともに[[1月6日]]に祝われていたが、4世紀には次第に12月25日が生誕を祝う日として定着していく。[[ヨハネス・クリュソストモス]]は12月25日をクリスマスとすることを支持した[[386年]]の説教で、この祭りをローマの習慣であるとし、アンティオキアでは10年前から始まったとしている。[[神現祭]]の項も参照せよ。

また、クリスマスに付随する習俗の多くは、キリスト教の教義とは無関係である。たとえば[[クリスマスツリー]]を飾る習慣は15世紀にドイツで現れ、ハノーヴァー朝とともにイギリスに渡り、そこからキリスト教社会に広がったものである。[[サンタクロース]]は[[ミラのニコラオス|聖ニコラス]]の伝説や、イギリスのFather Christmassの伝承などを使ってニューヨークの百貨店が19世紀に作り上げ、世界中に広まったキャラクターである。

=== イースター ===
[[イースター]]（[[復活祭]]、[[復活大祭]]）はイエス・キリストの復活を祝うキリスト教最大の祝祭日であり、かつもっとも古く成立した祭のひとつであるが、現在の習慣にはゲルマン民族の春の祭りの影響が指摘されている。色をつけた卵（[[イースターエッグ]]）を配るなどの習俗がそれに該当する。なおユダヤ教の[[過ぎ越し]]にも、ゆで卵を食べる習慣があり（塩水に入れた卵を紅海を渡るユダヤ人に見立てる）、ゆで卵の習慣はユダヤ由来であるとする説もある。

=== [[結婚式]] ===
宗教改革以前から存在する教会では、婚姻は7つの[[秘蹟]]（[[機密]]）のうちの一つとして位置づけられている。世俗婚とは別に、同教派の信者同士の結婚式は教会の典礼として行われる。カトリックでは、結婚する当事者の片方あるいは両方が信者でない場合、この典礼は略式化される。東方教会では、典礼の執行そのものを拒否される場合がある。非信者同士の結婚式を引き受けるかどうかは教会によって異なり、キリスト教に触れる良い機会であるとして受け入れる立場と、それは教会や聖職者の仕事ではないとして受け入れない立場が両方存在する。

キリスト教式の婚姻では、[[キス]]が必須であると思われることがときにあるが、主要教派の典礼の上では必須ではない。

現代の日本では、結婚式をキリスト教のスタイルで行うことが盛んになっており、結婚式場などに併設されたチャペルで派遣業者から斡旋された牧師の下に司式されることが多い。そういった牧師の資格やそうやって行われた結婚式の有効性についての議論も存在する。

=== [[バレンタインデー]] ===
西方教会地域の一部には、男女の愛の誓いの日として2月14日に親しい男女間で贈り物をする習慣がある。日本には製菓会社が盛んにプロモーションを行って女性から男性へ主にチョコレートを贈る習慣が定着した。これもキリスト教の教義には根拠が無く、ローマ帝国時代の女神[[ユノ]]の祝日が起源であろうと言われている。

=== ハロウィーン ===
[[ハロウィーン]]はイングランド・アイルランドおよびその移民の間で行われた民間の祭りであり、直接はキリスト教と関係がない。元々は[[ケルト人]]の[[ドルイド教]]の祭だっただろうと言われている。しかし西方キリスト教の祭りである、カトリックの[[諸聖人の日]]（[[万聖節]]）と日付の上で結びついており、その前晩である10月31日に行われる。イングランドでは中世以降廃れたが、[[アイルランド]]に残っていた習俗が移民を通じて[[アメリカ合衆国]]で広まった。近年はヨーロッパや日本でもカボチャのランタンを飾るなど、一部の習俗が入ってきている。

== 近世までのキリスト教の歴史 ==
''より詳しくは[[キリスト教の歴史]]を参照のこと。''

紀元[[1世紀]]、イエスの死後に起こった弟子の運動（初期キリスト教運動）が、キリスト教の直接的な起源である。この時期のキリスト教徒は[[ユダヤ教]]との分離の意識をもたなかったとする学説が現在は主流を占める。それによれば、[[70年]]の[[エルサレム神殿]]崩壊後、ユダヤ教から排除され、またキリスト教徒のほうでも独立を志向して、キリスト教としての自覚を持つに到ったとされる。

ローマ帝国治下でキリスト教は既存の多神教文化と相容れず、また皇帝崇拝を拒んだため、社会の異分子としてしばしば注目された。キリスト教は国家に反逆する禁教とされ、信徒は何度かのいわゆる大迫害を経験した。しかし4世紀初めに[[コンスタンティヌス1世]]により公認され、その後[[テオドシウス]]によりローマ帝国の国教とされ、異教を圧倒するに到った。

キリスト教は歴史上、5回の大きな分裂を経験した。最初の分裂は4世紀半ばの[[アリウス派]]の離脱である。キリストの人性を主張したアリウス派は、最初のローマ皇帝の改宗や、[[ゲルマン人]]に大きな信仰を得るなど歴史的な意義は大きかった。しかし、[[アタナシウス派]]のキリストの両性（神性・人性）が正統教義とされたため、西暦325年の[[第1ニカイア公会議]]でアリウス派は異端とされた。アリウス派は北アフリカに渡り新天地を求めたが、今日では消滅している。

2回目の分裂は、5世紀半ばの[[ネストリウス派]]である。ネストリウス派はキリストの両性を認めたものの、神性・人性の区分を主張し、マリアは人性においての母であって、「キリストの母（クリストトコス）」とまでは認めても、「神の母（テオトコス）」というかたちでのマリア崇敬を拒否した。キリストの神性・人性は不可分という説が正統教義とされたため、431年の[[エフェソス公会議]]でネストリウス派は異端とされた。現代の研究では、これは教義の問題だけでなくむしろ政治的な事情により大きくよるものであるとする指摘がある。ネストリウス派はローマ帝国を離れて、その後アジアで大きな信徒数を獲得した。[[ペルシア帝国]]内では、[[ゾロアスター教]]、[[マニ教]]に並ぶ大きな宗教勢力となり、中央アジアや中国にも伝来した。一時は隆盛を誇り、信徒の分布からいえば世界最大のキリスト教勢力であったが、イスラム教の台頭により著しく衰退した。今日では、[[アッシリア正教会]]等、中東を中心に少数の信徒がいる。

3回目の分裂は東方教会におけるエジプトやシリアの教会のいわゆる[[単性論教会]]としての離脱である。キリストにおいて人性は神性に吸収され、一つの神性を持つとして451年の[[カルケドン公会議]]で異端とされた。単性論の教義はネストリウス派と正反対ともとれる。だが、これらの教会は「単性論」である事を否定している。現在では「互いに相違のない同じ信仰を、異なった表現で説明しした為に起こった不幸な誤解と分裂」という認識が東方諸教会と両性説の教会の間で強くなってきている。東方教会の分裂は、中近東地域でのキリスト教ひいては東ローマ帝国の弱体化につながり、やがて[[7世紀]]にはこの地方でイスラム教に勢力を奪われる結果となった。ほかにエチオピア、アルメニアの教会もこれに続いた。

4回目の分裂は、[[東西教会の分裂]]（「大シスマ」ともいう）である。9世紀ごろから対立が顕在化し、1054年にローマ教皇とコンスタンティンポリス世界総主教が互いに破門しあうに至る。教義的には、東方教会が聖霊の流出を「父から」とするのに対して、ローマ教会が「父と子から」と改変したことに起因する（[[フィリオクェ問題]]）。しかし、その実態は政治的・文化的な問題であり、[[西ローマ帝国]]崩壊後に、[[神聖ローマ皇帝]]の下に徐々に政治的に結集してきた西ヨーロッパ世界が、[[東ローマ帝国]]（ビザンティン帝国）に独立・挑戦した事件とみなせる。

5回目の分裂は、16世紀に起こった西方教会での[[宗教改革]]による[[プロテスタント]]諸教会の誕生である。宗教改革によるプロテスタンティズムの誕生は、やがて近代ヨーロッパのヒューマニズム興隆や政教分離へと繋がることになる。

これらの分裂の結果、現在、キリスト教世界には、東地中海沿岸や東欧諸国などに広まる[[東方正教会]]、[[ローマ教皇]]を中心とする[[カトリック教会]]、それに対抗して発生した多くの諸教会、諸教団（総称して[[プロテスタント]]と呼ぶ）のほか、[[イラク]]の[[アッシリア正教会]]（[[ネストリウス派]]）およびその分枝である[[インド]]のトマス派教会（[[マラバル]]派）、キリスト[[単性論]]に属する[[エジプト]]の[[コプト正教会]]や、その姉妹教会[[エチオピア正教会]]、シリアの[[シリア正教会]]（[[ヤコブ派]]）や、[[コーカサス地方]](元は小アジア)の[[アルメニア使徒教会]]などの[[東方諸教会]]が存在する。

=== キリスト教が発展した理由 ===
ユダヤ教内の一宗派から出発したキリスト教が、世界最大の宗教に発展した理由はもちろん単純なものではない。歴史的にみても、何度かあった社会環境や世界情勢の変化にキリスト教はその都度うまく適応していった。

まず、[[使徒言行録]]の中にも描かれているようにキリスト教会はかなり初期の段階でユダヤ文化の外部に居る異邦人への宣教を積極的に行った。そして、異邦人改宗者に対してはユダヤ教の定める割礼や、細かな食物禁忌を緩めた（[[キリスト教の歴史#主の兄弟ヤコブの仲介と管区の分割|キリスト教の歴史]]）。これが、ユダヤ教の枠を超えてキリスト教が地中海世界に広がっていく条件を整えたとされている。

当時のヘレニズム-ローマ時代は[[密儀宗教]]が流行していたが、これらは主にオリエントを起源としながら普遍主義的な目的を説いていた。エジプト起源の[[オシリス]]・[[イシス]]教、フリジア起源の[[アッティス]]教、ペルシャ起源の[[ミトラ教]]、あるいはギリシャ起源の[[ディオニソス]]教などである。キリストの死と復活を思い起こしながら、パンとぶどう酒をキリストの肉と血として共食する[[聖餐|聖餐式]]を持つキリスト教もまた、こうした密儀宗教のひとつとして広がったと考えられている。（[[ミルチャ・エリアーデ|M.エリアーデ]]『世界宗教史』第205節）。

キリスト教は皇帝崇拝を拒否したことでローマ帝国内で迫害されたが、こうした競合宗教から抜きん出た発展を遂げて国教化される。これについては護教論的説明かもしれないが、寡婦・孤児・老人の世話を行い、疫病や戦災にあたっては負傷者を看護して死者を葬るような、平等と慈愛と同胞愛を実践するよく組織化された共同体を作り上げることにキリスト教が成功したからだと説明されている（たとえばM.エリアーデ『世界宗教史』第239節）。いったん公認されていたキリスト教の特権を破棄したことで有名な「背教者」[[ユリアノス]]帝ですらキリスト教徒が、救護施設を運営して他者に対する人間愛を実践し、死者の弔いに対して丁寧であり、真面目な生活倫理をもっていると書簡の中で認めている（[[田川建三]]『キリスト教思想への招待』第2章）。

西ローマ帝国滅亡後の西方においては、教会は人々の誕生（[[洗礼]]）、結婚、死（葬儀）を管理し、人々の生活を律する組織として機能して、その地位を揺ぎ無いものとした。
さらには[[修道院]]という組織を確立した西方キリスト教は、ヨーロッパ中世において学問を独占し、その影響力を強化した。東方においては、キリスト教は中東・アフリカでは衰退したものの、[[東ローマ帝国]]の統治イデオロギーとして機能し、また西方と同じく、文化先進地域として周辺異民族を惹きつけつつ、主に東ヨーロッパへと布教範囲を広げていった。

近代になると、西欧諸国は世界各地で植民地侵略を行うが、それと平行して西方教会の海外[[宣教]]が進んでいく。圧倒的に優勢な軍事力と経済力とを背景に、世界各地の西欧文明化とキリスト教化が抱き合わせで図られていったのである。

== 近現代におけるキリスト教の展開 ==
宗教改革後の[[啓蒙時代]]に入ると、神による啓示を基礎に置いた従来のキリスト教のあり方に疑問が出されるようになる。人格神を否定する[[理神論]]から始まり、啓蒙期以降は神を論じることの無意味さを説いた[[不可知論]]、[[汎神論]]、あるいは[[無神論]]など、それまでのキリスト教神学に収まりきらない思想が展開される。そして、[[フランス革命]]などの市民革命によって西ヨーロッパ社会が大きく脱教会化され、民衆のキリスト教離れが進行し、[[共産主義]]のようにはっきりとキリスト教を敵視する社会運動も現れる。キリスト教が社会に対してその影響力を大きく減じていくことになる中で、各宗派がいかに展開してきたかを以下に概観する。

=== カトリック教会の展開 ===
カトリックでは宗教改革に対抗する形で組織強化が行われ（[[対抗改革]]）、[[イエズス会]]や[[フランシスコ会]]などが尖兵となって海外宣教などを積極的に展開した。しかし、世俗社会への影響力は近代を通じて確実に減じて行ったのが実情である。ローマ[[教皇領]]は[[ナポレオン]]1世によって没収され、[[ウィーン会議]]で復活するものの[[普仏戦争]]で縮小し、1861年の[[イタリア王国]]の成立で消滅に至る。1929年の[[ラテラノ]]条約でバチカン市国が成立しているが、これは象徴的な独立国家でしかない。

こうした傾向に危機感を抱き、ローマ教皇への権力集中を唱える[[ウルトラモンタニズム]]が勢いを増し、カトリックは反近代指向を強めていった。1846年には[[啓蒙主義]]、[[自由主義]]、[[共産主義]]を排斥するための「[[誤謬表]]」（sillabo、シッラボ）を公布し、[[教皇首位説]]と[[教皇不可謬説]]を公式教義とし、他宗派に対して不寛容な態度を取り続けた。

しかし第二次世界大戦後、カトリック教会内部から大規模な改革の必要が叫ばれ、1960年代に至って[[ヨハネ23世 (ローマ教皇)|ヨハネ23世]]の元で開会した[[第2バチカン公会議]]にで現代に生きるカトリック教会の方向性が定められた。その中ではプロテスタントや東方諸教会との対話であるエキュメニズムに加え、他宗教との対話の必要性も唱えられた。また科学と聖書学の尊重、各国語による[[典礼]]実施の推進、現代社会との連帯という方向性を確認した。この改革が規模と内容において16世紀の宗教改革にも匹敵することから、「第二の宗教改革」と呼ばれることもある。[[ガリレオ・ガリレイ]]の宗教裁判の見直しと撤回(1992)などに、こうしたカトリック教会の過去の過ちを認めて自ら正すという姿勢が見られる。

現在もカトリック教会は避妊や妊娠中絶を認めず、時代錯誤だと批判されることも多い。また、司祭の独身制の堅持についても批判されている。特に近年の米国において、カトリック聖職者による性的幼児虐待が多数明るみに出たことで、その歪が批判されている。

中南米は、スペイン・ポルトガルの植民地であった関係上、カトリック宣教がもっとも成功した地域であり、現在でも信者の比率が大変に高い。この地域では20世紀になって[[解放の神学]]と呼ばれる思想が起こった。これは[[キリスト教社会主義]]運動の一形態とみられており、民衆の中での社会運動の実践こそが[[福音]]そのものであるという立場を取る。その左翼的側面から中傷されることも多く、カトリック内でも拒否反応を示す聖職者も少なくない。

アジア地域でのカトリック宣教が成功したのは、やはりスペインやポルトガルの植民地であったフィリピンと東チモールであり、その他の地域のカトリック人口はマイナーなものに留まった。例外は大韓民国であり、第2次世界大戦後プロテスタントと共に信徒数が急増している。中国においては1949年に共産党政権が成立すると外国人司教は全て国外に退去し、1951年中国とバチカンは断交した。その後、中国はローマ教皇の任命する司教や司祭を一切認めず、政府公認の[[中国天主教愛国会]]のみをカトリック教会として扱うようになり、カトリック信徒を政府のコントロール下においた。だが政府に従わない地下教会が組織化されているとも見られており、この問題については今も中国とローマ教皇庁との間で政治交渉が続いている。


=== プロテスタントの展開 ===
プロテスタントでは[[ルター派]]がドイツ北部や北欧に広がり、それとは別に[[カルヴァン]]の影響を受けて展開した諸宗派（[[改革長老教会|改革・長老教会]]）がイギリスやアメリカで広がった。また、イギリスではイングランド国教会（[[聖公会]]）が1534年にカトリックから分離しておりプロテスタントに分類されている。

また[[アメリカ合衆国]]では建国以来、信教の自由を保障したことと移民を広く受け入れてきたことからプロテスタント系諸教派が競い合って、多様なキリスト教信仰が展開している。教派を跨る形で大覚醒（Great Awakening）を代表とする[[リバイバル|信仰復興運動]]、[[再臨運動]]、異言を伴う[[ペンテコステ運動]]などが起こり、これが新たな教派を形成し、ヨーロッパなどにも波及した。

さらに[[マックス・ウェーバー]]の有名な学説（『[[プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神]]』）が指摘したように、[[ピューリタン]]（主に長老派信徒）の影響が強いイギリスとアメリカで[[資本主義]]が驚異的に発展する。そして、それらの富める国力とアメリカで勃興した[[リバイバル|信仰復興運動]]を背景にプロテスタントも19世紀頃から海外宣教に積極的に乗り出していくことになる。

[[20世紀]]初頭、アメリカ合衆国ではドイツに発した[[自由主義神学]]の是非を巡ってプロテスタント教派間で教義論争（ex.[[メイチェン論争]]）が行われ、[[自由主義神学]]（リベラリズム）を採用する主流各教派（[[主流派 (キリスト教)|メインライン]]）と、[[聖書無謬説|聖書の無誤無謬]]を主張した[[福音派]]（[[原理主義|ファンダメンタリズム]]=[[キリスト教根本主義|根本主義]]など）とに教派が二分された。しばらくの間メインライン（[[改革長老教会|長老派]]、[[ルーテル教会|ルター派]]、[[メソジスト]]、[[聖公会]]）は多数派として政治的主導権を有していたが[[ベトナム戦争]]が膠着化した1970年代頃の[[カウンターカルチャー]]（対抗文化運動）の興勢の中で影響を減じて世俗化し、信者は現在減少傾向にある。

その一方で福音派は、[[ビリー・グラハム]]に代表される大衆伝道者などがテレビなどのメディアや大規模なイヴェントで多くの改宗者を獲得し、1980年代以降は政治的な影響力を誇るようになった。彼らの多くは[[創造論]]を奉じて[[進化論]]を聖書と矛盾するものとして退け、[[妊娠中絶]]などには先鋭的に反対して社会問題を引き起こすこともある。福音派は豊富な資金力を生かし、海外布教とりわけ東欧圏・アジア・アフリカなどでの活動にも熱心である。

このように福音派は勢力を拡大しているが、アメリカのプロテスタント総体は衰退傾向にある。また、1960年代の[[公民権運動]]の頃から、[[マルコムX]]など[[アフリカ系アメリカ人|アフリカ系市民]]が[[イスラーム]]へ改宗する運動も少数派ながらも続いている。アメリカにおける近現代史の詳細については[[アメリカ合衆国の現代キリスト教]]も参照されたい。

=== 東方正教会の展開 ===
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=== 東方諸教会の展開 ===
[[エフェソス公会議|エフェソス]]および[[カルケドン公会議]]が異端として排斥したいわゆる[[東方諸教会]]の信徒数は必ずしも多くない。しかし、いくつかの地域ではその地域での最も信徒数の多いキリスト教教派でありつづけている。地域宗教の色彩が濃い東方諸教会ではあるが、19世紀以降、[[アメリカ合衆国]]や[[オーストラリア]]といった移民の多い国では、移民によって教会が立てられ、信徒の分布は広がりをみせている。

=== エキュメニズムへの取り組み ===
プロテスタントは、1910年に[[エジンバラ]]で[[世界キリスト教会議]]を開催し、カトリックと東方正教会の代表に加えて、非キリスト教の諸宗教の代表も招き、教会の対話と一致を協議した。その結果、[[世界教会協議会]]（WCC）が誕生し、[[エキュメニズム|エキュメニカル運動]]（[[教会一致運動]]）が推進された。プロテスタント諸教会は[[洗礼]]・[[聖餐]]・[[職制]]（[[叙階]]）において一致するために「[[リマ文書]]」を作成し、それを用いて諸教会の合同礼拝を行っている。また各国でプロテスタント諸教派による「[[合同教会]]」(United Church）が誕生している。

カトリックでは1960年代の第2バチカン公会議において、エキュメニズムへの取り組みを本格化させた。プロテスタント諸派とは[[相互聖餐]]の関係樹立を目指して、教派別に神学的作業が進められている。1990年代には、ルーテル派とカトリックの間において、16世紀の宗教改革の最大の争点となった「[[信仰義認]]」の教義について、現在の両教会の見解の間には本質的相違が存在しないことが確認されているが、全教会規模での相互聖餐には至っていない。また、聖公会とカトリックの間にも、相互聖餐の関係を模索する動きがあるが、秘蹟論の違いに加え、カトリックが同性愛者を差別しているのに対し、聖公会が同性愛者および、女性を司祭や[[主教]]（[[司教]]）に[[叙階]]していることが、両教会の完全な合同に対する越えがたい障害となっている。

また、近世以降カトリックは東方典礼という形で、ローマの首位権を認めることを条件に東方教会の一部を取り込んできた（[[帰一教会]]）。しかし20世紀において、将来の一致を目標としつつ、現状においては東方教会のそれぞれの教派を独自性をもつ教会として扱うにいたった。現在のカトリック教会は、すべての東方教会の信徒に、やむをえない場合という留保つきではあるが、聖体拝領を認めている。(このような措置はプロテスタント教会の信徒には取られていない。)ただし、こうしたカトリックのいうエキュメニズムはたんに他教派のローマ帰一を最終的な目標とするものであり、相互の教理理解に必ずしも基づかないとの警戒も他教派には存在する。

東方諸教会と、かつての正統教会の後裔であるカトリックと東方正教会、またプロテスタント教会との間の対話も活発化している。[[東方正教会]]と[[単性論]]教会は第2次大戦後以降、おもに中東地区で対話をすすめ、20世紀末には[[東方正教会]]と[[シリア正教会]]が教義についての合意を正式に文書で確認しあうにいたった。その文書では、[[キリスト論]]などの教義の違いは神学的相違というよりはむしろその表現の相違であり、根底において教義を共有しあっていることを認めた。ただし教会としての全面的な一致にはいたっていないため、教会の方針としてはフル・コミュニオンには至っていない。

単性論教会のひとつ、エジプトの[[コプト正教会]]は世界教会評議会での熱心な活動で知られ、ことにアフリカ地区での他教会との交流に力をいれている。これは他の教会での礼拝への陪席などを含んでいる。

== 日本とキリスト教 ==
''[[日本キリスト教史]]を参照。''

=== 歴史 ===
日本にいつキリスト教が到来したかということに関しては、[[中国]]で[[景教]]と呼ばれた[[ネストリウス派]]キリスト教が[[5世紀]]頃[[秦河勝]]等によって[[日本]]に伝えられたとする説があり、[[聖徳太子]]の幼名は厩戸皇子であるが[[馬小屋]]の前で生まれた事から[[イエス・キリスト]]を連想させたからという説もあるが、想像の域を出ない。

史実として確認されている日本へのキリスト教の最初の宣教は、[[16世紀]]の[[カトリック教会|カトリック]]教会の司祭、[[イエズス会]]の[[フランシスコ・ザビエル]]らによるものである。キリスト教は当時、九州から西日本、近畿地方を中心に多くの信徒を獲得した。この頃、[[キリスト教徒]]は「切支丹」（キリシタン）、キリスト教[[宣教師]]は「伴天連」（バテレン）と呼ばれた。しかし豊臣秀吉は一部の[[キリシタン大名]]によって、入信の強制や[[神社]][[仏閣]]の破壊、[[僧侶]]の[[弾圧]]や日本人[[奴隷貿易]]などが行われているとし、伴天連追放令を布告した。秀吉の政策は部分的・限定的なものだったが、[[徳川幕府]]は国をあげての徹底的なキリシタン弾圧を実施、多くの信徒や聖職者が逮捕・殺害された。長崎の一部等でわずかに残った信徒は[[隠れキリシタン]]として地下に潜り、近代に至った。

禁教令からおよそ250年後の幕末1865年3月、出来たばかりの長崎・大浦天主堂にてフランス人[[ベルナール・プティジャン]]神父（後に司教）の前に隠れキリシタンが現れて信仰告白を行い（[[大浦天主堂#信徒の発見と大浦天主堂]]）、その後、続々と隠れキリシタンが神父の元に詰めかけた。そして彼らが祈りと洗礼の儀式と四旬節などの典礼歴を守ってきたことが明らかになり、「信徒発見」のニュースが欧米に伝えられた。

隠れキリシタンの多くはカトリック教会に合流したが、同時に寺請制度を拒否したために長崎奉行所が迫害に乗り出し（[[浦上四番崩れ]]）、1867年に成立した明治政府もこれを継続し、水責め・火責めなどの拷問、3400名に及ぶ流刑などが行われた（[http://www1.odn.ne.jp/uracathe/henkakusi.htm]浦上小教区変革史）。また他の地方でも東北で東方正教会への日本人改宗者が投獄されるなど、キリスト教弾圧が全国的に行われた。欧米諸国からの猛烈な抗議を受けて、明治政府がキリスト教禁制の高札を撤去したのは1873年のことである。

キリスト教への禁止撤廃後は、キリスト教とその教会は、純粋な宗教的動機にとどまらず、西洋文化に触れる目的でまずやってくる日本人をもひきつけるようになる。[[カトリック教会|カトリック]]、[[東方正教会]]、[[プロテスタント]]とも禁教時代から宣教師を日本へ派遣しており、前述のようにそのなかには秘密裡に宣教をするものもあったが、いまや公に日本人信徒を獲得すべく、教会、伝道所を立てて宣教を行った。また海外からの宣教とは独立して、[[内村鑑三]]らによる[[無教会主義|無教会]]という信仰のあり方も主張された。

カトリックとプロテスタント諸教派は、宣教の補助手段またキリスト教の社会実践として、学校（[[ミッション・スクール]]）や病院をたて、活動を行った。こうした学校を通じ、とくに都市部の知識層において、学校教育を通じてキリスト教とその文化に触れ、影響をうけるものが出た。またキリスト教実践の延長として社会福祉活動を行うものもいた。セツルメント運動や神戸・灘での生活協同組合（現在のコープこうべの前身）などを、キリスト教文化の影響下に生まれた運動としてあげることができる。

戦前を通じ、キリスト教に対して社会の環境は、しかし総体に厳しいものであった。キリスト教諸派に対する政府の統制は1930年代からとりわけ厳しさを増し、各教派とも厳しい状態におかれた。キリスト教徒にも靖国参拝が強制され、解散を命じられた教派も出た。プロテスタント諸教派は政府の指導下に合同教会を設立した。聖職者や信徒のなかには、官憲の追及を受け、逮捕・投獄されるものもおり、厳しい取り扱いの結果、死没するものも出た。

=== 現代日本のキリスト教 ===
[[2004年]]現在日本の総人口の約1%弱がキリスト教徒である。そのうちカトリックが約50万人、プロテスタント諸派が計約30万人、プロテスタントで最も信徒数の多い[[日本基督教団]]が約10万人である。東方正教会（[[日本ハリストス正教会]]）は約1万人。尚、異端とされる教派についても言及すると、[[末日聖徒イエス・キリスト教会]]（モルモン教）が公称約12万人、最大勢力とされる[[エホバの証人]]（ものみの塔）が公称約22万人とされている。通常この二派は正統派の立場からはキリスト教徒総人口には含まれない。

==== カトリック ====
[[太平洋戦争]]中、[[靖国神社]]参拝が強要された折に、反対をした学生への弾圧を受けて日本のカトリック教会は「靖国参拝は宗教活動に当たらない」との見解を出し、以後戦争に協力した。ただ、司祭や信徒の中には天皇の神性を否定して逮捕された者もいる。なお、終戦直後に靖国神社の扱いが問題になった際には、カトリックの当時教皇庁駐日代表だったブルーノ・ビッター神父が靖国存続意見を提出した。今日、この対応には、他宗教への寛容、保守的風土の考慮という点での支持と、アメリカの反共戦略への協力、日本社会の民主化への逆行という点での批判がそれぞれある。

中華人民共和国の成立に伴い、中国大陸での布教が事実上不可能となり、また、北朝鮮においても布教ができなくなったため、多くの宣教師が日本を新たな布教先として選んだ。カトリックの場合、当時の教皇であった[[ピウス12世 (ローマ教皇)|ピウス12世]]の方針もあり、日本のカトリック教会は政治・社会問題については消極的で、きわめて保守的な態度をとった。フランスやイタリアで興った社会主義とカトリックとの共存を目指す動きは、学生を中心とする知識人の一部には伝わったが、その力は大きくはなかった。

1960年代に入ると、教会内部では[[第2バチカン公会議]]に代表されるような自己刷新の動きがあり、また、[[ベトナム戦争]]についても、アメリカやヨーロッパ各地でカトリック信仰に基づく反戦運動が紹介され、日本のカトリック教会は多様化する。具体的には、信徒の参加と日本独自の文化への配慮を重視するようになり（インカルチュレーション）、仏式・神式の儀式への参列・焼香等が一定の条件付で許可されるようになった。

政治・社会的には、社会的正義の実現が大きく唱えられ、信教の自由と[[政教分離]]の原則をうたう日本国憲法の内容の実現を求める立場が日本司教団の公式の見解とされる。[[カトリック正義と平和協議会]]も、公の組織として活動している。

[[天皇制]]については、カトリックが反皇室的立場をとっているという批判がある。これに対し、現憲法の「国民の総意」に基づいた象徴天皇制の徹底化と捉える見方がある。天皇制の廃止を求める運動を司教団が起こしたことはない。また[[靖国神社問題]]については、ローマ教皇庁は靖国神社参拝を「宗教的行動でないため、自由に参拝してよい」としているにもかかわらず、日本司教団では「信教の自由や政教分離を侵す物」と解釈している。一方、信徒レベルでは批判もあり、教会組織としての意見の徹底的な統一が図られているわけではない。

==== プロテスタント ====
[[プロテスタント]]（当時はその殆どが[[日本基督教団]]に合同）もカトリックと同様の立場を取っていたが、殆ど全ての教会に求道者を装った[[特別高等警察|特高]]の密偵が入り厳しい監視下に置かれ、時として牧師連行などの弾圧を受けた。

殊に、四重の福音（新生、聖化、神癒、[[再臨]]）という信仰のスローガンで知られる[[ホーリネス教会|ホーリネス]]の日本基督教団第六部（元日本聖教会）、同第九部（元きよめ教会）、宗教結社東洋宣教会きよめ教会の三派は、その再臨信仰により国体否定・神宮冒涜の不穏結社とされ、一斉検挙により結社禁止・教会解散・牧師長期拘置などの厳しい弾圧を受け、七名の牧師が殉教した。

[[救世軍]]はイギリス軍スパイの容疑をかけられ外国人士官（宣教師）が逮捕され、また、「皇軍以外に『軍』を名乗る組織があるのはけしからん」という理由で敗戦まで「日本救世団」に名称変更を強制された。[[セブンスデー・アドベンチスト教会]]も再臨信仰が不敬に当たるとして活動禁止を余儀なくされた。

戦後は合同教会としての日本基督教団とともに、各教派の教団も再建。救世軍など活動を禁止されていた教派も活動を再開した。連絡組織として[[日本キリスト教協議会]]、[[日本福音同盟]]など、またカトリックなども包含する[[日本キリスト教連合会]]が結成されている。

宣教の概念を広く理解し、社会的・政治的に踏み込んだ活動を行うことから、近年、政治運動的、左翼運動的であるという批判が集中している。諸教団の活動内容が左傾化していると考え、そのことを問題視する信徒有志の団体もある。

==== 東方正教会 ====
日本の正教会は19世紀半ば以来の歴史を持つ。

発足間もない時代、日本の正教会は[[ニコライ・カサートキン]]らの伝道師を最初に派遣した[[ロシア正教会]]の指導下におかれていた。19世紀半ばに函館から始まった[[日本ハリストス正教会]]の伝道は、明治末には日本全国におよび、北海道・東北・東京・関西・九州を中心に教会が建てられた。主にロシアからの資金援助により、東京神田に壮麗な大聖堂も建設された。しかし1917年の[[ロシア革命]]によりロシアからの資金と宣教の両面での援助が断たれたことから、日本の正教会は苦しい立場におかれた。加えて、ロシア政府と教会の関係に厳しい目を向けていた日本政府は、ロシアの共産化以後、さらに正教会を厳しく監視するようになる。このため第2代日本府主教であるセルゲイ府主教は、政府の圧力により退位を余儀なくされた。

また、関東大震災で東京市内のほとんどの教会が破壊された。これらは再建されず、東京市内の教区は神田の東京復活大聖堂（[[ニコライ堂]]）に再編された。

第二次世界大戦後日ソの外交関係が途絶しアメリカを中心とする連合軍が日本に入ると、日本の正教会はアメリカ合衆国に所在する正教会の管轄下に一時的におかれた。アメリカから高位聖職者が来日し、日本の正教会の指導に当たった。また日本からニューヨークのウラジミール神学校に多数の若い神学生が留学した。日本教会の管轄はその後モスクワに戻り、1970年代には日本教会は聖自治教会となり、自身で主教を選出する権限を得た。東京、仙台、京都が主教座教会となっている。また、ロシア正教会の直接の管轄を継続すべきとするグループは「モスクワ総主教庁駐日ポドヴォリエ」を設立している。日本正教会と駐日ポドヴォリエの関係は良好。

西方教会に由来する日本の他教会と異なり、正教会は教団として政治運動とはかかわりをもっておらず、政治的中立性を保っていると評価する声がある。但し、「天皇及び皇族のための祈り」「為政者への祈り」があるなど、基本的に体制従属的と言われている。しかし、これは使徒パウロの書いたとされる新約聖書の中のテモテへの手紙一第２章の「願いと祈りと執り成しと感謝をすべての人々のためにささげなさい。王たちやすべての高官のためにもささげなさい」という記述に基づく。

==== 超教派 ====
日本における超教派の動きとしては、聖職者や学者の間での交流と、信徒を中心とした交流が指摘される。

元々、戦時中の政府の政策で一本化された[[日本基督教団]]であるが、現在は超教派の教団として現在でも残っている。

60年代の学生運動のときには、[[靖国神社]]参拝をめぐり、プロテスタントとカトリックの[[大学生]]を中心とする信徒が合同で活動をおこなった。一方教会間の交流としては共同訳による[[新共同訳聖書]]の翻訳事業が特筆される。この新共同約聖書においては、プロテスタント諸派の一部が「外典（アポクリファ）」として聖書から除外したもの（集会の書、マナセの祈り等）を「[[旧約聖書続編]]」としてまとめている。このことは日本の聖書翻訳事業においては画期的なことである。

また2006年8月には京都で世界宗教者会議が行われ、他宗教を含めた交流の場がもたれた。

== キリスト教の文化的影響 ==
==== 建築への影響 ====
中世のヨーロッパにおいて大規模な建築は教会や修道院に限られたために、ある時期までのヨーロッパ建築史は教会建築史に重ねられる。特に11世紀よりロマネスク様式、12世紀末よりゴシック様式、15世紀からはルネサンス様式の大聖堂がヨーロッパ各地で盛んに建造された。「神の家」を視覚化した壮麗な建築は今も見る者を圧倒する。
それらは現在も教会として使用されつつ、各都市のシンボルとして保存され、ヨーロッパ都市の原風景の一部となっている。

==== 美術への影響 ====
中世西ヨーロッパではキリスト教は美術の最大の需要を生み出していたといえる。上記の聖堂には、聖人の肖像画や聖伝を描いた壁画や絵画、窓にはめ込まれたステンドグラス、聖像、祭壇や様々な聖具類が供えられた。また祈祷書などの写本への挿絵も描かれた。これらはヨーロッパ美術史の中でも重要な位置を占める。一方、ローマ帝国時代に盛んだった室内装飾などの世俗美術は、中世初期ににはいったん廃れた。しかし、12世紀頃より古典古代への関心が復活するとともに異教のテーマに基づいた絵画が現れはじめ、13世紀後半から公然と描かれるようになった（たとえばボッティチェッリ『ヴィーナスの誕生』）。そして西ヨーロッパにおいては、世俗の美術がキリスト教美術を量的に圧倒するようになっただけではなく、その様式が宗教画に逆に取り入れられるようにもなった。対して東方教会では、聖像の規範性を重んじ、古来の型を保つことを教義の一部としたため、教会美術は時代による変化をあまりこうむらなかった。しかしルネサンス以後の西方美術は東方にも影響を与え、特に18世紀以降、ロシアを中心に、印象派風の筆致を持ちやや写実的な聖像表現も行われた。

==== 音楽への影響 ====
キリスト教会では典礼での必要上、独特の教会音楽を発展させた。聖句を詠唱するための節回しがかなり早い時期に規定された。高低アクセントをもつギリシア語を公用語としたギリシア教会では、8種類からなる教会旋法が整備され、韻文で書かれたすべての祈祷文を、そのどれかにあてはめて歌うことが出来るシステムが確立した。これはラテン教会にも影響を与え、後者は今日[[グレゴリオ聖歌]]として知られている。グレゴリオ聖歌は単旋律（[[モノフォニー]]）であるが、9世紀頃には、これに[[オルガヌム]]声部を加えた複旋律（[[ポリフォニー]]）が現れる。同時に、それまでは口承されていた旋律を正確に記録するための[[楽譜]]が考案され、理論化が行われるようになる。教会音楽とは神の国の秩序を音で模倣するものであり、理想的で正確に記述されるべきものという信念が背景にあったと考えられているのだが、これらが今日の[[五線譜]]を用いた[[記譜法]]、[[和声法]]や[[対位法]]などの[[音楽理論]]へと発展していくことになる。

教会の外部にも世俗的な音楽がヨーロッパに存在していたことは確かなことではあるが、記譜法と理論を兼ね揃えた教会音楽は後世への影響力という点では圧倒的に優勢であった。14世紀頃より、こうした教会の音楽理論が世俗音楽へ流れ始め、やがて教会の外で西洋音楽は発展していくことになる。

作曲家で言えば、[[バッハ]]や[[ヘンデル]]までは教会音楽が作曲活動の中で重要な位置を占めていたが、それ以降は教会音楽の比率は小さいものとなる。とはいえミサ曲は作曲家にとって重要なテーマであり続けたし、キリスト教関連のテーマを使った曲はその後も続いていく。

=== 文学への影響 ===
中世のキリスト教文化の中では、聖人伝という形で多くの民間説話が語られて、流通した。それらの多くはウォラギネ『黄金伝説』(13世紀)の中に収められており、後のヨーロッパ文学に大きな影響を与えている。

また、キリスト教の聖典自体が物語を豊富に擁しており、旧約聖書の創世記、ノアの箱舟、モーセの出エジプト、師士たちの年代記、そして教義の根幹を支える福音書の受難物語などは、現代に至るまで文学者たちへインスピレーションを与え続けてきた。ジョン・ミルトンの『失楽園』、オスカー・ワイルドの『サロメ』などが有名であるが、プロットの借用という程度であれば現代日本のライトノベルに至るまで多くの分野に影響は及んでいる。

キリスト教思想に真っ向から取り組んだ作品としては、悪魔と契約を結んだ知識人が最後に救済されるゲーテの『ファウスト』、キリストと異端審問官とを対決させたドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（「大審問官」の章）などが有名である。

また、アウグスチヌスやイグナティウス・ロヨラなどの告白録は、自己内省で構成される告白文学という形式の成立に大きな影響を与えた。

=== 哲学への影響 ===
ヨーロッパ中世ではリベラル・アーツ（自由七科）を統括する学問として哲学は尊重されたが、キリスト教側からは「哲学は神学の婢（はしため）」と位置づけられていた。

11世紀頃より西ヨーロッパではスコラ学が興隆し学問的方法論が整備されて、哲学はキリスト教の枠内で発展する。アラビア語から翻訳されてヨーロッパに紹介されたアリストテレス哲学をキリスト教神学に融合させたトーマス・アクィナスの業績は、すでにイスラム世界で行われていたイスラム教学とアリストテレス哲学の整合性と融合に関する議論に多く源を求められるとしても、特に壮大なものである。また、普遍概念は実在するのか（実念論）、名前だけなのか（唯名論）を争った普遍論争など、哲学史に残る重要な議論が行われている。

15世紀頃より、人文主義者たちはスコラ哲学を旧弊として敵視し、キリスト教の枠から離れて思想を展開していくことになるが、キリスト教社会で長年に渡って重ねられてきた一神教的・二元論的世界観にヨーロッパ社会は永く拘束された。

=== 科学への影響 ===
自説を公表しなかったコペルニクスや、宗教裁判にかけられたガリレオ・ガリレイの事例などから、キリスト教は科学に対して抑圧的であったと考えられてきた。特に、近代科学の発展期はカトリック教会の保守化の時期と重なっているために、多くの科学史家はカトリック教会に代表される旧弊因習に、科学者たちが立ち向かって近代科学を発展させてきたとしてきた。

しかし、村上陽一郎のようにヨーロッパ近代科学を支えたのはキリスト教の精神であったとする説を唱える科学史家もいる。実用的かどうかはいったん度外視して「真理」自体を情熱的に追求するのがヨーロッパ近代科学の特徴であり、他地域の科学から大きく抜きん出た要因でもある。それはキリスト教で培われた一神教神学への情熱がそのまま科学へ転用されたのではないかという説である。

== 関連項目 ==
{{commons|Category:Christianity}}
{{ウィキポータルリンク|キリスト教}}
* [[イエス・キリスト]]、[[救世主イエス・キリスト]]
* [[聖書]] - [[天使]]、[[使徒]]
* [[神学]] - [[自由主義神学]]、[[聖書学]]
* [[キリスト教の歴史]]
* [[日本キリスト教史]]
* [[キリスト教年表]]
* [[カトリック教会]] - [[ローマ教皇]]、[[枢機卿]]、[[総大司教]]、[[大司教]]、[[司教]]、[[司祭]]；[[教会法]]
* [[アメリカ合衆国の現代キリスト教]]
* [[東方正教会]] - [[総主教]]、[[主教]]、[[司祭]]
* [[聖像破壊運動]]
* [[東方諸教会]]
** [[ネストリウス派]]（景教）、[[単性論教会]]
* [[プロテスタント]]
; 教義
* [[三位一体]]
* [[神の母]]・[[聖母マリア]]
* [[フィリオクェ論争]]
* [[公会議]]、[[叙階]]、[[洗礼]]
* [[キリスト教徒]]、[[キリシタン]]、[[キリシタン大名]]
* [[キリスト教系の新宗教]]
* [[キリスト教用語一覧]]
* [[キリスト教文学一覧]]
* [[聖者の一覧|聖人の一覧]]
* [[神学者の一覧]]
* [[日本のキリシタン一覧]]
* [[宗教一覧]]
* [[イコン]]
* [[日本のプロテスタント教派一覧]]
* [[日本のプロテスタント人名一覧]]
; 英語版
* [[:en:Christian symbolism]] - 儀式とシンボルについて
* [[:en:Christian eschatology]] - 終末論
* [[:en:Christian mythology]] - 神話
* [[:en:Christian views of women]] - 女性の立場

== 脚注 ==
<references />

== 外部リンク ==

* [http://www21.big.or.jp/~tetsuki/link-religion/christianity/ 基督教リンク集] （ここから他のリンク集にリンク可能。）
* [http://dmoz.org/World/Japanese/%e7%a4%be%e4%bc%9a/%e5%ae%97%e6%95%99%e3%83%bb%e7%b2%be%e7%a5%9e%e4%b8%96%e7%95%8c/%e3%82%ad%e3%83%aa%e3%82%b9%e3%83%88%e6%95%99/ オープンディレクトリー：社会: 宗教・精神世界: キリスト教] （各国語の同カテゴリへのリンク。）


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キリスト教

2007-05-28T08:24:56Z

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'''キリスト教'''（基督教、きりすときょう）は、[[ナザレのイエス]]を[[救世主]][[キリスト]]（メシア）と信じ、[[旧約聖書]]に加えて、[[新約聖書]]に記されたイエスや[[使徒]]たちの言行を信じ従う伝統的[[宗教]]。

世界における信者数は20億人を超えており、全ての宗教の中で最も多い<ref>[http://arkot.com/jinkou/ 「世界の人口」]</ref>。

[[画像:Latin_Cross.svg|200px|right|thumb|カトリックの伝統的なシンボルである[[十字架|ラテン十字]]]]

== [[教派]]と信徒数 ==
キリスト教は、おおむね次のように分類される。
* [[原始キリスト教]]（最初期のみ、下記の諸教会の前身）
* [[西方教会]]:[[西ローマ帝国]]で発展した教会。
** [[カトリック教会]]
** [[プロテスタント]]:16世紀の[[宗教改革]]運動によりカトリックから分離した諸教派。主な教派として次のようなものがある。
*** [[聖公会]]（[[イギリス国教会]]）
*** [[ルーテル教会]](ルター派)
*** [[改革長老教会]](カルヴァン派)
* [[東方正教会]](オーソドクス):[[東ローマ帝国]]で発展した教会。
* [[東方諸教会]]:[[単性論]]の諸教会（[[アルメニア教会|アルメニア使徒教会]]、[[コプト正教会]]など）、[[ネストリウス派]]など

世界における[[キリスト教徒]]（キリスト教信者）の数は、1993年の集計で約21億人（うち、[[カトリック教会|カトリック]]10億人、[[プロテスタント|プロテスタント諸派]]計5億人、[[東方正教会]]2.4億人、その他教派2.75億人）であり、[[イスラム教]]徒11億人、[[ヒンドゥー教]]徒10.5億人をはるかに超えて、世界で最大の信者を擁する宗教である。なお、ここでいうキリスト教信者とは、[[洗礼]]を受ける等公式に信者と認められた者の意で、必ずしも積極的に信者として活動しているものを意味しない。例えばフランスでは9割以上が信者であるが、積極的に信仰実践しているもの（教えを守る、教会に行く）は7割であるといわれる。

日本国内に限ればキリスト教の信徒数は約200万人程度と言われ、" [[神道]]約10,600万人 " あるいは " [[仏教]]約9,600万人 " という数字に比すと少数派に留まる。


また教派とはいえないが、信仰形態に着目した分類として、とくに次の区分を用いることがある。
* 民衆キリスト教（スペイン、フランス、イタリア、中南米などの田舎で信仰される、カトリックとローマ帝国以前の多神教信仰の習合形）
* 土着キリスト教（上記「民衆キリスト教」と似ているが、中南米の非白人から信仰されている擬似キリスト教。例：[[ハイチ]]の[[ブードゥー]]、[[キューバ]]の[[サンテリア]]など）


== 教義 ==
キリスト教は、ユダヤ教から派生した[[一神教]]である。所謂[[正統教義]]では、神には、同一の本質をもちつつも互いに混同し得ない、区別された三つの[[位格]]（[[父なる神]]と子なる神（キリスト）と[[聖霊]]なる神がある（[[三位一体]]）とする。なお、上記と異なる神の概念を有する教派もある。たとえば三位一体を否定する教派（[[エホバの証人]]や[[ユニテリアン]]など）がある。こうした教派を「キリスト教」とみなすかどうかは多く議論の的となっている。[[アダムとイヴ]]の背信行為以降、子孫である全ての人間は生まれながらにして罪に陥っている存在であるが（[[原罪]]または陥罪）、（神にして）人であるイエス・キリストの死はこれを贖い、イエスを[[キリスト]]と信じるものは罪の赦しを得て永遠の生命に入る、という信仰がキリスト教の根幹をなしている。

キリスト教の根本教義をまとめたものを信条（信経）という。もっとも重要なものとして、現在のキリスト教のほとんどの教派が共有する[[ニカイア・コンスタンティノポリス信条]]（[[381年]]に成立）と、それとほぼ同じ内容を含むがやや簡略で、[[西方教会]]で広く用いられる[[使徒信条]]（成立時期不明。[[2世紀]]から[[4世紀]]頃か）がある。信条は教会内に存在した[[異端]]を否定するために成立し、現在も[[洗礼]]式や礼拝で信仰告白のために用いられる。以下、ニカイア・コンスタンティノポリス信条の構成に沿って、キリスト教の基本教義を示す。

* 神は[[三位一体]]である。
* 父は天地の[[創造]]主である。
* 子なる神[[イエス・キリスト]]は万物に先立って生まれた父の独り子である。したがって被造物ではない（[[アリウス派]]の否定）。また子は父とともに天地を創造した。
* キリストの[[聖母マリア]]からの処女生誕。地上におけるキリストは肉体をもった人間であり、幻ではない（[[グノーシス主義]]や[[仮現説]]の否定）。これはわたしたち人類を救うためであった。
: のち、キリストの人性についての解釈の違いから[[東方諸教会]]が生まれた。
* キリストは罪人としてはずかしめられ、[[十字架]]上で刑死したが、三日目に[[復活]]した。昇天し、栄光の座である「父の右に座している」。
: キリストは自らの死によって死を克服し、人類をもまた死から解く正当な権能を得たと信じられる。
* キリストは再臨し、死者と生者すべてを[[最後の審判|審判]]し、その後永遠に支配する。
* [[聖霊]]も神（＝人格をもった存在）である。聖霊はイエスの地上での誕生に関係し、また旧約時代には[[預言]]者を通じてその意思を伝えた。聖霊もまた被造物ではない。
: なお聖霊は父から生じたか、それとも父と子から生じたかは後世議論の的となり、[[カトリック教会]]と[[東方正教会]]の分裂の契機となった（[[フィリオクェ問題]]）。
* [[教会]]の信仰。新約聖書では教会を、イエスの意思によってたてられた地上におけるイエスの象徴的身体であり、聖霊がその基盤を与えたとする。そのような理想的教会は、時間と空間を超えた統一的な存在であり（一性）、神によって聖とされ（聖性）、万人が参加することができ（普遍性）、イエスの直弟子である使徒たちにつらなるものである（使徒性ないし[[使徒継承]]性）と信じる。これを実現することが信者の務めである。キリスト教信仰は、他者との歴史的また同時代的共同（交わり）の中にのみ成り立つもので、孤立した個人によって担われるものではない。
: なお使徒性ないし使徒継承性については、西方教会では意見の相違がある。
* [[洗礼]](バプテスマ)による罪の赦し。
: 神すなわち「父と子と聖霊」の名において教会においてなされる洗礼は、時代や場所や執行者に左右されず、ひとつのものであり、それまでに洗礼を受けるものが犯した罪を赦す。洗礼を受けることは信者となって教会に入ることであり、またキリストの死による贖いを信じうけ認めることでもある。ここから、罪を赦された後＝入信後は、信者はその赦しに応えて再び罪を重ねないように努力するべきであると信じられる。
* 死者の復活と来世の生命。上述のようにキリストの再臨において、すべての死者は審判を受けるべく復活させられる。信じるものには来世の生命が与えられる。
: 伝統的にキリスト教では、この来世を、永遠、つまり時間的な持続をもたない永遠的現在と解する。

またこれに加えキリストの死（ないし犠牲）を記憶することも信者の重要な義務である。これは礼拝においてパンとぶどう酒を用いてなされる。プロテスタント以前に成立した教会では、パンとぶどう酒が祈りによりキリストの体と血（[[聖体]]）に変化すると信じる。カトリックでいう[[ミサ]]、東方正教会でいう[[聖体礼儀]]はこの記憶を行うための礼拝である。教義を異にし聖体の概念を否定するプロテスタントでも、類似の儀式を行う。これを聖餐という。キリスト教最大の祭である[[復活祭]]は、この聖餐をキリストが復活したと信じられる日に行うもので、毎年春に行われる。

教義には教派ごとに若干の変異がみられる。たとえばアルメニア使徒教会などの単性論教会は、キリストの人性は神性に融合されたとする。ローマ・カトリック、聖公会、プロテスタントなどの西方教会は、聖霊を「父と子から発し」とし、東方の「父から」のみ発するとする立場に対立する。またプロテスタントとローマ・カトリック他の伝統的教会では教会についての教義に差があり、使徒の精神を共有することをもって使徒性と解するプロテスタントに対し、カトリック他では聖職者が先任者から任命されることに神聖な意義を認め、その系譜が使徒にまでさかのぼること（使徒継承性）を教会の正統性の上で重視する。また[[聖餐]]論においても、カトリックや正教会など伝統的教会とプロテスタント諸派の間には大きな意見の差がある。詳しくはそれぞれの教派の項を参照されたい。

上記の多数派と異なる教義を有し、かつキリスト教を自認するものを[[異端]]という。多数派は、神概念の多神論的解釈、キリストの人性のみか逆に神性のみしか認めない、聖霊を人格的存在ではなく神の活動力とする、キリストを被造物とする、キリストの十字架(=贖罪死）と[[復活]]を認めない、などを異端として排除する。ただしカトリックの[[聖人]]崇敬、及び[[天使]]崇敬に[[多神教]]の性格を指摘する見解もある。なお現代では共存している各教派も歴史的には互いを異端といい、また教義の上では他派の見解を異端として、自派にもちこむことを多く拒否している。異端と正統の違いは、視点の違いが含まれている点にも留意されたい。

== ユダヤ教・イスラム教との関係 ==
キリスト教、[[ユダヤ教]]、[[イスラム教]]は[[アブラハムの宗教]]という言い方で、類縁関係を強調されることがある。三者とも始祖[[アブラハム]]以来の伝統を意識しており、[[聖典]]を一部共有しているからである。ユダヤ教は [[旧約聖書]]を聖典とし、キリスト教は旧約聖書と[[新約聖書]]を聖典とし、イスラム教は旧約聖書の一部、新約聖書の一部および[[クルアーン]]（[[コーラン]]）を聖典とする。ユダヤ教では当然旧約とは呼ばず、単に聖書、或いは[[タナハ]]等と呼ばれる。

3宗教の違いは「どれを重視するかという違いにすぎず、3宗教が[[エルサレム]]を共通の聖地とするのは偶然でなく必然である」とする見方もある（クルアーン（コーラン）は、大天使[[ガブリエル]]（ジブリール）によって[[ムハンマド]]に告げられた）。

キリスト教とユダヤ教の最高神[[ヤハウェ]]とイスラム教の最高神[[アッラーフ]]（[[アラー]]）は同一の神とする説もある。ヤハウェの名をみだりに唱えることはおそれ多いため、アッラーフという別名を設けたのがイスラム教の主張である。尚、アラビア語圏ではアッラーフは特定の神の名ではなく、神（英語：The God）を指す意味でも用いられ、現地のキリスト教徒はキリスト教の神を指してアッラーフと呼ぶ。

歴史的には、キリスト教はユダヤ教の内部から起こった。ナザレのイエス自身の宣教活動は主にユダヤ人を対象としたものであり、その弟子もみなユダヤ人であった。また初期のキリスト教徒は[[エルサレム神殿]]での礼拝を行っていた。その一方で異邦人キリスト教徒も、西暦40年代から50年代頃に出現してきた。ユダヤ教とキリスト教の関係は、おそらく神殿崩壊後、とりわけ緊張をもたらすものとなった。史料の研究からは、1世紀の終わりごろまでに、[[エビオン派]]のようなキリスト教内のユダヤ教的な信者は排除され、また伝統的ユダヤ教のほうからもキリスト教徒が排除されて、キリスト教が新しい独自の宗教として確立するに到ったと現代では考えられている。

== 組織 ==
信者は、古代教会に直接連なる教会では、平信徒と聖職者に分かれる。聖職者は、[[輔祭]]（[[助祭]]）・[[司祭]]・[[主教]]（[[司教]]）の三階級に大別される。[[大司教]]、[[枢機卿]]、[[教皇]]等の区別は、教会の組織的発展の結果、教会行政的必要性から、主教職が細分されたものである。一方、宗教改革以降成立したプロテスタント諸教会には、聖職者を設けず、信徒のなかから教職として[[牧師]]をおくものが多い。教職の他に教会政治（管理）に[[長老制|長老]]、[[監督制|監督]]といった役職を置く事もある。これらは運営上の役職であり、信仰上とは別とされる。

伝統的な教会においては、女性は聖職者になることができない（[[東方正教会]]には[[女輔祭]]の制度がギリシャ等に行われるが、これは上記の輔祭とは区別される）。プロテスタント教派では女性教職は珍しくない。教派によらず、聖職・教職につくには神学校等で数年の専門的訓練を受けるのが現代では一般的である。

一般的な教派では、信者はみなどこか特定の教会に所属している。これを教会籍という。[[洗礼]]などの[[秘蹟]]授与の記録が記録され、必要に応じて信者であることの証明を受けることが出来る。多く、居住地よりもっとも近隣の教会に所属するが、必ずしも義務ではない。教会の規模はまちまちであり、日本では、都市部の巨大教会では、1万人を超える信者が所属するところもあり、地方の小教会では10人前後の信者もある。

複数の教会を持つ教派では、管轄範囲を地理的区分によって分けることが多い。これを教区という。教区の中心となるのは、主教（司教）座聖堂である。教区にはいくつかの教会が所属する。一部教派では、教区はさらに教会を単位とする小教区に細分される。また、いくつかの教区をさらに統括する区分を設置する場合もある。このような複数の教会からなる教会（教派）に対し、ひとつの教会だけからなる教派を単立教会という。単立教会のほとんどはプロテスタントである。単立教会のなかには、教義の近いものが連合して組織を作るものもある。

同じ教派の教会であれば、籍のない教会の礼拝に参加することはまったく問題がない。また同一教派の教会から他の教会に移籍することも必要に応じて行われる。これに対して、所属教派自体を変えることを、改宗ないし転会といい、場合によっては宗教を変えるのと同じようなインパクトを持って受け取られる。カトリックでは自教派に改宗することを「帰一」、正教では「帰正」という。プロテスタント教会では多く転会という。洗礼は大抵の教会間で他の教会のものをも有効と認めるが、他の秘蹟については認めないことが多い。[[聖餐]]の共有は聖餐理解が教派ごとに異なることを反映して複雑であり、本項では詳述しない。

一部の教派では修道者といい、神に生涯を捧げる信者がいる。修道者は必ずしも聖職者ではなく、平信徒であることも多い。修道者は独身でなければならない。修道生活は3世紀ごろ、他宗教の先行例を模倣しつつ[[エジプト]]で始まったと考えられている。元来は砂漠で一人行われることが多かったが、すでに古代に集団生活をする例が知られており、中世以降、[[修道院]]で行われることが普通である。カトリックにおいては、[[修道会]]という独自の組織があり、[[ローマ教皇]]に直属する。現代のカトリックでは、修道士はなんらかの修道会に所属している。どの教派においても、正式に修道士となるためには、数年の準備期間があり、十分な準備が出来たもののみが修道生活に入る。準備段階、またまれに修道士となった後で、世俗の生活に戻るものもある。

== キリスト教徒の生活 ==
''[[キリスト教徒]]の項も参照。''

キリスト教の信者を[[キリスト教徒]]またはクリスチャン（ハリスティアニン）という。『[[使徒行伝]]』によると、この呼称は1世紀半ばに[[アンティオキア]]で初めて用いられた。原義はキリスト支持者というほどの意味である。日本ではかつてキリシタンと呼ばれた。

多様化する現代のキリスト教世界において、キリスト教信者の一般的な生活を描くことは、それが細部に及べば及ぶほど、困難である。以下の記述は最大公約数を述べたものであって、これに当てはまらないキリスト教徒も一定数いることを、読者は銘記されたい。

クリスチャンの範囲については、伝統的には[[洗礼]]を受けたもののみを信者とみなしているが、最近では特に[[リベラル|自由主義神学]]といわれるキリスト教徒のなかに、少数ではあるが、キリストを信じているものは洗礼の有無によらずクリスチャンであると主張するものもいる。またプロテスタントのなかには洗礼を行わない教派もある。

洗礼を受けることを前提に、教会と交わる者を求道者、啓蒙者などという。洗礼を受けるための条件やその式次第などは、教派によって異なる。詳しくは、[[洗礼]]の項を参照。

信者が行う[[祈祷]]行為のうち、[[司祭]]や[[牧師]]らにより執行される公のものを公祈祷・[[典礼]]・[[奉神礼]]等という。信者でないものも列席することができるが、[[聖餐]]には与ることが出来ないのが一般的である。ほとんどの教派では定期的な公の礼拝を行う。公の礼拝は形式があらかじめ定められていることが一般的である。典型的な形を示すと、祈祷・聖書の朗読・聖体ないし聖餐にかかわる儀式がなされ、また司祭や牧師らによる説教が行われる。ここでの祈祷はしばしば歌唱を伴った聖歌や賛美歌のかたちで行われる。席上、信者からの献金が集められることが普通であるが、献金は義務ではない。聖餐のあと、短い祈りがあり、終了が告げられて礼拝が終わる。礼拝全体の時間は、教派によって異なるが、1時間から2時間ほどである。ほとんどの教派は[[日曜日]]を重視し、これを[[主日]]と読んで共同の礼拝を行うが、少数ながら[[土曜日]]を公の礼拝の日とする教派も存在する。詳しくは、[[祈祷]]・[[典礼]]・[[奉神礼]]の項を参照。

信者となったものは、それぞれの教派の聖餐に与ることができる。パンとぶどう酒がキリストのまことの肉と血になるという[[聖体]]の教義をもつ教派では、これを、[[ミサ]]、[[聖体礼儀]]と呼ぶ。他教派の類似の儀式に参加を許されるかどうか、また自教派が特定他教派の類似の儀式に参加を許すかどうかは、それぞれの教派によって考え方を異にする。またプロテスタントの教会のなかには、洗礼を受けていないものにも聖餐への参加を許すものがある。

最初期の教会では、[[ミサ]]（[[聖体礼儀]]）などの礼拝行為への参加、定期的な断食などの義務があった。これと歴史的に連なる伝統的な諸教派では、信者に、年に決まった数以上の[[聖体]]拝領・断食・[[ゆるしの秘蹟|告悔]]（[[痛悔機密|痛悔]]）の義務などの信仰実践が[[教会法]]によって義務付けられている。その一方で、現代は各教派とも、あまりこうしたことを強調しない傾向がある。それぞれの教派ごとに課せられる信仰実践の義務と恩沢については、[[秘蹟]]および各教派ごとの記事を参照されたい。

公の礼拝行為のほかに、ほとんどの教派では、私的な祈りを共同で行う会や勉強会などを開いている。こうした会合はあまり大々的に宣伝されることがないが、たいていの場合、信者以外でも参加することが出来る。宿泊を伴うものもある。修道院をもつ教派では、教会のほか、修道院でも修道会に所属しない一般信者を対象にそうした集まりを主宰することがある。

信者は所属する教会を中心に、年齢別・性別の任意団体に加わることができる。児童たちは一般の礼拝と別に開かれる[[日曜学校]]に参加して簡単な教義を教えられ、青年会、婦人会や壮年会が分担して施設の清掃・維持・修繕、典礼の補助、教会の運営、他教会との交流行事などを行っている。多くの教会では、こうした団体への参加は義務ではない。

また、教義上の義務ではないが、キリスト教は、隣人や貧者への善行を伝統的に奨励しており、このため病人や旅行者あるいは貧者を対象とするキリスト教関係者の慈善活動は古来より盛んに行われた。現在慈善の意でもっぱら使われる「チャリティー」はラテン語で愛（ギ・アガペー）を意味するカリタスが英語化したものである。このような流れは、現代における社会福祉活動にも少なからず繋がっている。

== キリスト教に基づくとされている習俗 ==
キリスト教は独自の典礼暦を用いて教義に基づく祭礼を行い、また信者の生活をそれによって規制するが、一方で各地の習俗と融合して教義と無関係な慣習も多く見られる。以下に、現代の日本でキリスト教に基づくものと一般に理解されている習俗を取り上げキリスト教との関係などを概説するが、この他にも、日本では一般的ではない習俗は多数存在しており、クリスマス前の[[アドベント]]（待降節）、[[公現祭]]、[[謝肉祭]]（カーニバル）、[[枝の主日]]/[[聖枝祭]]、[[灰の水曜日]]、[[ペンテコステ]]、各種の行列、大勢の特定聖人の祝日などの祭日、また[[四旬節]]/[[大斎 (東方正教会)|大斎]]や曜日を定めての節制などがある。[[典礼暦]]の項目なども参照されたい。

=== クリスマス ===
[[クリスマス]]はイエス・キリストの生誕を祝う記念日であるが、イエスの誕生日は知られていない。[[ローマ帝国]]時代、[[ミトラ教]]の[[冬至]]の祭りがキリスト教に取り入れられたと考えられている。この祭りは西方で始まり、[[12月25日]]に行われた。一方、東方では、元来、キリストの生誕は洗礼とともに[[1月6日]]に祝われていたが、4世紀には次第に12月25日が生誕を祝う日として定着していく。[[ヨハネス・クリュソストモス]]は12月25日をクリスマスとすることを支持した[[386年]]の説教で、この祭りをローマの習慣であるとし、アンティオキアでは10年前から始まったとしている。[[神現祭]]の項も参照せよ。

また、クリスマスに付随する習俗の多くは、キリスト教の教義とは無関係である。たとえば[[クリスマスツリー]]を飾る習慣は15世紀にドイツで現れ、ハノーヴァー朝とともにイギリスに渡り、そこからキリスト教社会に広がったものである。[[サンタクロース]]は[[ミラのニコラオス|聖ニコラス]]の伝説や、イギリスのFather Christmassの伝承などを使ってニューヨークの百貨店が19世紀に作り上げ、世界中に広まったキャラクターである。

=== イースター ===
[[イースター]]（[[復活祭]]、[[復活大祭]]）はイエス・キリストの復活を祝うキリスト教最大の祝祭日であり、かつもっとも古く成立した祭のひとつであるが、現在の習慣にはゲルマン民族の春の祭りの影響が指摘されている。色をつけた卵（[[イースターエッグ]]）を配るなどの習俗がそれに該当する。なおユダヤ教の[[過ぎ越し]]にも、ゆで卵を食べる習慣があり（塩水に入れた卵を紅海を渡るユダヤ人に見立てる）、ゆで卵の習慣はユダヤ由来であるとする説もある。

=== [[結婚式]] ===
宗教改革以前から存在する教会では、婚姻は7つの[[秘蹟]]（[[機密]]）のうちの一つとして位置づけられている。世俗婚とは別に、同教派の信者同士の結婚式は教会の典礼として行われる。カトリックでは、結婚する当事者の片方あるいは両方が信者でない場合、この典礼は略式化される。東方教会では、典礼の執行そのものを拒否される場合がある。非信者同士の結婚式を引き受けるかどうかは教会によって異なり、キリスト教に触れる良い機会であるとして受け入れる立場と、それは教会や聖職者の仕事ではないとして受け入れない立場が両方存在する。

キリスト教式の婚姻では、[[キス]]が必須であると思われることがときにあるが、主要教派の典礼の上では必須ではない。

現代の日本では、結婚式をキリスト教のスタイルで行うことが盛んになっており、結婚式場などに併設されたチャペルで派遣業者から斡旋された牧師の下に司式されることが多い。そういった牧師の資格やそうやって行われた結婚式の有効性についての議論も存在する。

=== [[バレンタインデー]] ===
西方教会地域の一部には、男女の愛の誓いの日として2月14日に親しい男女間で贈り物をする習慣がある。日本には製菓会社が盛んにプロモーションを行って女性から男性へ主にチョコレートを贈る習慣が定着した。これもキリスト教の教義には根拠が無く、ローマ帝国時代の女神[[ユノ]]の祝日が起源であろうと言われている。

=== ハロウィーン ===
[[ハロウィーン]]はイングランド・アイルランドおよびその移民の間で行われた民間の祭りであり、直接はキリスト教と関係がない。元々は[[ケルト人]]の[[ドルイド教]]の祭だっただろうと言われている。しかし西方キリスト教の祭りである、カトリックの[[諸聖人の日]]（[[万聖節]]）と日付の上で結びついており、その前晩である10月31日に行われる。イングランドでは中世以降廃れたが、[[アイルランド]]に残っていた習俗が移民を通じて[[アメリカ合衆国]]で広まった。近年はヨーロッパや日本でもカボチャのランタンを飾るなど、一部の習俗が入ってきている。

== 近世までのキリスト教の歴史 ==
''より詳しくは[[キリスト教の歴史]]を参照のこと。''

紀元[[1世紀]]、イエスの死後に起こった弟子の運動（初期キリスト教運動）が、キリスト教の直接的な起源である。この時期のキリスト教徒は[[ユダヤ教]]との分離の意識をもたなかったとする学説が現在は主流を占める。それによれば、[[70年]]の[[エルサレム神殿]]崩壊後、ユダヤ教から排除され、またキリスト教徒のほうでも独立を志向して、キリスト教としての自覚を持つに到ったとされる。

ローマ帝国治下でキリスト教は既存の多神教文化と相容れず、また皇帝崇拝を拒んだため、社会の異分子としてしばしば注目された。キリスト教は国家に反逆する禁教とされ、信徒は何度かのいわゆる大迫害を経験した。しかし4世紀初めに[[コンスタンティヌス1世]]により公認され、その後[[テオドシウス]]によりローマ帝国の国教とされ、異教を圧倒するに到った。

キリスト教は歴史上、5回の大きな分裂を経験した。最初の分裂は4世紀半ばの[[アリウス派]]の離脱である。キリストの人性を主張したアリウス派は、最初のローマ皇帝の改宗や、[[ゲルマン人]]に大きな信仰を得るなど歴史的な意義は大きかった。しかし、[[アタナシウス派]]のキリストの両性（神性・人性）が正統教義とされたため、西暦325年の[[第1ニカイア公会議]]でアリウス派は異端とされた。アリウス派は北アフリカに渡り新天地を求めたが、今日では消滅している。

2回目の分裂は、5世紀半ばの[[ネストリウス派]]である。ネストリウス派はキリストの両性を認めたものの、神性・人性の区分を主張し、マリアは人性においての母であって、「キリストの母（クリストトコス）」とまでは認めても、「神の母（テオトコス）」というかたちでのマリア崇敬を拒否した。キリストの神性・人性は不可分という説が正統教義とされたため、431年の[[エフェソス公会議]]でネストリウス派は異端とされた。現代の研究では、これは教義の問題だけでなくむしろ政治的な事情により大きくよるものであるとする指摘がある。ネストリウス派はローマ帝国を離れて、その後アジアで大きな信徒数を獲得した。[[ペルシア帝国]]内では、[[ゾロアスター教]]、[[マニ教]]に並ぶ大きな宗教勢力となり、中央アジアや中国にも伝来した。一時は隆盛を誇り、信徒の分布からいえば世界最大のキリスト教勢力であったが、イスラム教の台頭により著しく衰退した。今日では、[[アッシリア正教会]]等、中東を中心に少数の信徒がいる。

3回目の分裂は東方教会におけるエジプトやシリアの教会のいわゆる[[単性論教会]]としての離脱である。キリストにおいて人性は神性に吸収され、一つの神性を持つとして451年の[[カルケドン公会議]]で異端とされた。単性論の教義はネストリウス派と正反対ともとれる。だが、これらの教会は「単性論」である事を否定している。現在では「互いに相違のない同じ信仰を、異なった表現で説明しした為に起こった不幸な誤解と分裂」という認識が東方諸教会と両性説の教会の間で強くなってきている。東方教会の分裂は、中近東地域でのキリスト教ひいては東ローマ帝国の弱体化につながり、やがて[[7世紀]]にはこの地方でイスラム教に勢力を奪われる結果となった。ほかにエチオピア、アルメニアの教会もこれに続いた。

4回目の分裂は、[[東西教会の分裂]]（「大シスマ」ともいう）である。9世紀ごろから対立が顕在化し、1054年にローマ教皇とコンスタンティンポリス世界総主教が互いに破門しあうに至る。教義的には、東方教会が聖霊の流出を「父から」とするのに対して、ローマ教会が「父と子から」と改変したことに起因する（[[フィリオクェ問題]]）。しかし、その実態は政治的・文化的な問題であり、[[西ローマ帝国]]崩壊後に、[[神聖ローマ皇帝]]の下に徐々に政治的に結集してきた西ヨーロッパ世界が、[[東ローマ帝国]]（ビザンティン帝国）に独立・挑戦した事件とみなせる。

5回目の分裂は、16世紀に起こった西方教会での[[宗教改革]]による[[プロテスタント]]諸教会の誕生である。宗教改革によるプロテスタンティズムの誕生は、やがて近代ヨーロッパのヒューマニズム興隆や政教分離へと繋がることになる。

これらの分裂の結果、現在、キリスト教世界には、東地中海沿岸や東欧諸国などに広まる[[東方正教会]]、[[ローマ教皇]]を中心とする[[カトリック教会]]、それに対抗して発生した多くの諸教会、諸教団（総称して[[プロテスタント]]と呼ぶ）のほか、[[イラク]]の[[アッシリア正教会]]（[[ネストリウス派]]）およびその分枝である[[インド]]のトマス派教会（[[マラバル]]派）、キリスト[[単性論]]に属する[[エジプト]]の[[コプト正教会]]や、その姉妹教会[[エチオピア正教会]]、シリアの[[シリア正教会]]（[[ヤコブ派]]）や、[[コーカサス地方]](元は小アジア)の[[アルメニア使徒教会]]などの[[東方諸教会]]が存在する。

=== キリスト教が発展した理由 ===
ユダヤ教内の一宗派から出発したキリスト教が、世界最大の宗教に発展した理由はもちろん単純なものではない。歴史的にみても、何度かあった社会環境や世界情勢の変化にキリスト教はその都度うまく適応していった。

まず、[[使徒言行録]]の中にも描かれているようにキリスト教会はかなり初期の段階でユダヤ文化の外部に居る異邦人への宣教を積極的に行った。そして、異邦人改宗者に対してはユダヤ教の定める割礼や、細かな食物禁忌を緩めた（[[キリスト教の歴史#主の兄弟ヤコブの仲介と管区の分割|キリスト教の歴史]]）。これが、ユダヤ教の枠を超えてキリスト教が地中海世界に広がっていく条件を整えたとされている。

当時のヘレニズム-ローマ時代は[[密儀宗教]]が流行していたが、これらは主にオリエントを起源としながら普遍主義的な目的を説いていた。エジプト起源の[[オシリス]]・[[イシス]]教、フリジア起源の[[アッティス]]教、ペルシャ起源の[[ミトラ教]]、あるいはギリシャ起源の[[ディオニソス]]教などである。キリストの死と復活を思い起こしながら、パンとぶどう酒をキリストの肉と血として共食する[[聖餐|聖餐式]]を持つキリスト教もまた、こうした密儀宗教のひとつとして広がったと考えられている。（[[ミルチャ・エリアーデ|M.エリアーデ]]『世界宗教史』第205節）。

キリスト教は皇帝崇拝を拒否したことでローマ帝国内で迫害されたが、こうした競合宗教から抜きん出た発展を遂げて国教化される。これについては護教論的説明かもしれないが、寡婦・孤児・老人の世話を行い、疫病や戦災にあたっては負傷者を看護して死者を葬るような、平等と慈愛と同胞愛を実践するよく組織化された共同体を作り上げることにキリスト教が成功したからだと説明されている（たとえばM.エリアーデ『世界宗教史』第239節）。いったん公認されていたキリスト教の特権を破棄したことで有名な「背教者」[[ユリアノス]]帝ですらキリスト教徒が、救護施設を運営して他者に対する人間愛を実践し、死者の弔いに対して丁寧であり、真面目な生活倫理をもっていると書簡の中で認めている（[[田川建三]]『キリスト教思想への招待』第2章）。

西ローマ帝国滅亡後の西方においては、教会は人々の誕生（[[洗礼]]）、結婚、死（葬儀）を管理し、人々の生活を律する組織として機能して、その地位を揺ぎ無いものとした。
さらには[[修道院]]という組織を確立した西方キリスト教は、ヨーロッパ中世において学問を独占し、その影響力を強化した。東方においては、キリスト教は中東・アフリカでは衰退したものの、[[東ローマ帝国]]の統治イデオロギーとして機能し、また西方と同じく、文化先進地域として周辺異民族を惹きつけつつ、主に東ヨーロッパへと布教範囲を広げていった。

近代になると、西欧諸国は世界各地で植民地侵略を行うが、それと平行して西方教会の海外[[宣教]]が進んでいく。圧倒的に優勢な軍事力と経済力とを背景に、世界各地の西欧文明化とキリスト教化が抱き合わせで図られていったのである。

== 近現代におけるキリスト教の展開 ==
宗教改革後の[[啓蒙時代]]に入ると、神による啓示を基礎に置いた従来のキリスト教のあり方に疑問が出されるようになる。人格神を否定する[[理神論]]から始まり、啓蒙期以降は神を論じることの無意味さを説いた[[不可知論]]、[[汎神論]]、あるいは[[無神論]]など、それまでのキリスト教神学に収まりきらない思想が展開される。そして、[[フランス革命]]などの市民革命によって西ヨーロッパ社会が大きく脱教会化され、民衆のキリスト教離れが進行し、[[共産主義]]のようにはっきりとキリスト教を敵視する社会運動も現れる。キリスト教が社会に対してその影響力を大きく減じていくことになる中で、各宗派がいかに展開してきたかを以下に概観する。

=== カトリック教会の展開 ===
カトリックでは宗教改革に対抗する形で組織強化が行われ（[[対抗改革]]）、[[イエズス会]]や[[フランシスコ会]]などが尖兵となって海外宣教などを積極的に展開した。しかし、世俗社会への影響力は近代を通じて確実に減じて行ったのが実情である。ローマ[[教皇領]]は[[ナポレオン]]1世によって没収され、[[ウィーン会議]]で復活するものの[[普仏戦争]]で縮小し、1861年の[[イタリア王国]]の成立で消滅に至る。1929年の[[ラテラノ]]条約でバチカン市国が成立しているが、これは象徴的な独立国家でしかない。

こうした傾向に危機感を抱き、ローマ教皇への権力集中を唱える[[ウルトラモンタニズム]]が勢いを増し、カトリックは反近代指向を強めていった。1846年には[[啓蒙主義]]、[[自由主義]]、[[共産主義]]を排斥するための「[[誤謬表]]」（sillabo、シッラボ）を公布し、[[教皇首位説]]と[[教皇不可謬説]]を公式教義とし、他宗派に対して不寛容な態度を取り続けた。

しかし第二次世界大戦後、カトリック教会内部から大規模な改革の必要が叫ばれ、1960年代に至って[[ヨハネ23世 (ローマ教皇)|ヨハネ23世]]の元で開会した[[第2バチカン公会議]]にで現代に生きるカトリック教会の方向性が定められた。その中ではプロテスタントや東方諸教会との対話であるエキュメニズムに加え、他宗教との対話の必要性も唱えられた。また科学と聖書学の尊重、各国語による[[典礼]]実施の推進、現代社会との連帯という方向性を確認した。この改革が規模と内容において16世紀の宗教改革にも匹敵することから、「第二の宗教改革」と呼ばれることもある。[[ガリレオ・ガリレイ]]の宗教裁判の見直しと撤回(1992)などに、こうしたカトリック教会の過去の過ちを認めて自ら正すという姿勢が見られる。

現在もカトリック教会は避妊や妊娠中絶を認めず、時代錯誤だと批判されることも多い。また、司祭の独身制の堅持についても批判されている。特に近年の米国において、カトリック聖職者による性的幼児虐待が多数明るみに出たことで、その歪が批判されている。

中南米は、スペイン・ポルトガルの植民地であった関係上、カトリック宣教がもっとも成功した地域であり、現在でも信者の比率が大変に高い。この地域では20世紀になって[[解放の神学]]と呼ばれる思想が起こった。これは[[キリスト教社会主義]]運動の一形態とみられており、民衆の中での社会運動の実践こそが[[福音]]そのものであるという立場を取る。その左翼的側面から中傷されることも多く、カトリック内でも拒否反応を示す聖職者も少なくない。

アジア地域でのカトリック宣教が成功したのは、やはりスペインやポルトガルの植民地であったフィリピンと東チモールであり、その他の地域のカトリック人口はマイナーなものに留まった。例外は大韓民国であり、第2次世界大戦後プロテスタントと共に信徒数が急増している。中国においては1949年に共産党政権が成立すると外国人司教は全て国外に退去し、1951年中国とバチカンは断交した。その後、中国はローマ教皇の任命する司教や司祭を一切認めず、政府公認の[[中国天主教愛国会]]のみをカトリック教会として扱うようになり、カトリック信徒を政府のコントロール下においた。だが政府に従わない地下教会が組織化されているとも見られており、この問題については今も中国とローマ教皇庁との間で政治交渉が続いている。


=== プロテスタントの展開 ===
プロテスタントでは[[ルター派]]がドイツ北部や北欧に広がり、それとは別に[[カルヴァン]]の影響を受けて展開した諸宗派（[[改革長老教会|改革・長老教会]]）がイギリスやアメリカで広がった。また、イギリスではイングランド国教会（[[聖公会]]）が1534年にカトリックから分離しておりプロテスタントに分類されている。

また[[アメリカ合衆国]]では建国以来、信教の自由を保障したことと移民を広く受け入れてきたことからプロテスタント系諸教派が競い合って、多様なキリスト教信仰が展開している。教派を跨る形で大覚醒（Great Awakening）を代表とする[[リバイバル|信仰復興運動]]、[[再臨運動]]、異言を伴う[[ペンテコステ運動]]などが起こり、これが新たな教派を形成し、ヨーロッパなどにも波及した。

さらに[[マックス・ウェーバー]]の有名な学説（『[[プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神]]』）が指摘したように、[[ピューリタン]]（主に長老派信徒）の影響が強いイギリスとアメリカで[[資本主義]]が驚異的に発展する。そして、それらの富める国力とアメリカで勃興した[[リバイバル|信仰復興運動]]を背景にプロテスタントも19世紀頃から海外宣教に積極的に乗り出していくことになる。

[[20世紀]]初頭、アメリカ合衆国ではドイツに発した[[自由主義神学]]の是非を巡ってプロテスタント教派間で教義論争（ex.[[メイチェン論争]]）が行われ、[[自由主義神学]]（リベラリズム）を採用する主流各教派（[[主流派 (キリスト教)|メインライン]]）と、[[聖書無謬説|聖書の無誤無謬]]を主張した[[福音派]]（[[原理主義|ファンダメンタリズム]]=[[キリスト教根本主義|根本主義]]など）とに教派が二分された。しばらくの間メインライン（[[改革長老教会|長老派]]、[[ルーテル教会|ルター派]]、[[メソジスト]]、[[聖公会]]）は多数派として政治的主導権を有していたが[[ベトナム戦争]]が膠着化した1970年代頃の[[カウンターカルチャー]]（対抗文化運動）の興勢の中で影響を減じて世俗化し、信者は現在減少傾向にある。

その一方で福音派は、[[ビリー・グラハム]]に代表される大衆伝道者などがテレビなどのメディアや大規模なイヴェントで多くの改宗者を獲得し、1980年代以降は政治的な影響力を誇るようになった。彼らの多くは[[創造論]]を奉じて[[進化論]]を聖書と矛盾するものとして退け、[[妊娠中絶]]などには先鋭的に反対して社会問題を引き起こすこともある。福音派は豊富な資金力を生かし、海外布教とりわけ東欧圏・アジア・アフリカなどでの活動にも熱心である。

このように福音派は勢力を拡大しているが、アメリカのプロテスタント総体は衰退傾向にある。また、1960年代の[[公民権運動]]の頃から、[[マルコムX]]など[[アフリカ系アメリカ人|アフリカ系市民]]が[[イスラーム]]へ改宗する運動も少数派ながらも続いている。アメリカにおける近現代史の詳細については[[アメリカ合衆国の現代キリスト教]]も参照されたい。

=== 東方正教会の展開 ===
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=== 東方諸教会の展開 ===
[[エフェソス公会議|エフェソス]]および[[カルケドン公会議]]が異端として排斥したいわゆる[[東方諸教会]]の信徒数は必ずしも多くない。しかし、いくつかの地域ではその地域での最も信徒数の多いキリスト教教派でありつづけている。地域宗教の色彩が濃い東方諸教会ではあるが、19世紀以降、[[アメリカ合衆国]]や[[オーストラリア]]といった移民の多い国では、移民によって教会が立てられ、信徒の分布は広がりをみせている。

=== エキュメニズムへの取り組み ===
プロテスタントは、1910年に[[エジンバラ]]で[[世界キリスト教会議]]を開催し、カトリックと東方正教会の代表に加えて、非キリスト教の諸宗教の代表も招き、教会の対話と一致を協議した。その結果、[[世界教会協議会]]（WCC）が誕生し、[[エキュメニズム|エキュメニカル運動]]（[[教会一致運動]]）が推進された。プロテスタント諸教会は[[洗礼]]・[[聖餐]]・[[職制]]（[[叙階]]）において一致するために「[[リマ文書]]」を作成し、それを用いて諸教会の合同礼拝を行っている。また各国でプロテスタント諸教派による「[[合同教会]]」(United Church）が誕生している。

カトリックでは1960年代の第2バチカン公会議において、エキュメニズムへの取り組みを本格化させた。プロテスタント諸派とは[[相互聖餐]]の関係樹立を目指して、教派別に神学的作業が進められている。1990年代には、ルーテル派とカトリックの間において、16世紀の宗教改革の最大の争点となった「[[信仰義認]]」の教義について、現在の両教会の見解の間には本質的相違が存在しないことが確認されているが、全教会規模での相互聖餐には至っていない。また、聖公会とカトリックの間にも、相互聖餐の関係を模索する動きがあるが、秘蹟論の違いに加え、カトリックが同性愛者を差別しているのに対し、聖公会が同性愛者および、女性を司祭や[[主教]]（[[司教]]）に[[叙階]]していることが、両教会の完全な合同に対する越えがたい障害となっている。

また、近世以降カトリックは東方典礼という形で、ローマの首位権を認めることを条件に東方教会の一部を取り込んできた（[[帰一教会]]）。しかし20世紀において、将来の一致を目標としつつ、現状においては東方教会のそれぞれの教派を独自性をもつ教会として扱うにいたった。現在のカトリック教会は、すべての東方教会の信徒に、やむをえない場合という留保つきではあるが、聖体拝領を認めている。(このような措置はプロテスタント教会の信徒には取られていない。)ただし、こうしたカトリックのいうエキュメニズムはたんに他教派のローマ帰一を最終的な目標とするものであり、相互の教理理解に必ずしも基づかないとの警戒も他教派には存在する。

東方諸教会と、かつての正統教会の後裔であるカトリックと東方正教会、またプロテスタント教会との間の対話も活発化している。[[東方正教会]]と[[単性論]]教会は第2次大戦後以降、おもに中東地区で対話をすすめ、20世紀末には[[東方正教会]]と[[シリア正教会]]が教義についての合意を正式に文書で確認しあうにいたった。その文書では、[[キリスト論]]などの教義の違いは神学的相違というよりはむしろその表現の相違であり、根底において教義を共有しあっていることを認めた。ただし教会としての全面的な一致にはいたっていないため、教会の方針としてはフル・コミュニオンには至っていない。

単性論教会のひとつ、エジプトの[[コプト正教会]]は世界教会評議会での熱心な活動で知られ、ことにアフリカ地区での他教会との交流に力をいれている。これは他の教会での礼拝への陪席などを含んでいる。

== 日本とキリスト教 ==
''[[日本キリスト教史]]を参照。''

=== 歴史 ===
日本にいつキリスト教が到来したかということに関しては、[[中国]]で[[景教]]と呼ばれた[[ネストリウス派]]キリスト教が[[5世紀]]頃[[秦河勝]]等によって[[日本]]に伝えられたとする説があり、[[聖徳太子]]の幼名は厩戸皇子であるが[[馬小屋]]の前で生まれた事から[[イエス・キリスト]]を連想させたからという説もあるが、想像の域を出ない。

史実として確認されている日本へのキリスト教の最初の宣教は、[[16世紀]]の[[カトリック教会|カトリック]]教会の司祭、[[イエズス会]]の[[フランシスコ・ザビエル]]らによるものである。キリスト教は当時、九州から西日本、近畿地方を中心に多くの信徒を獲得した。この頃、[[キリスト教徒]]は「切支丹」（キリシタン）、キリスト教[[宣教師]]は「伴天連」（バテレン）と呼ばれた。しかし豊臣秀吉は一部の[[キリシタン大名]]によって、入信の強制や[[神社]][[仏閣]]の破壊、[[僧侶]]の[[弾圧]]や日本人[[奴隷貿易]]などが行われているとし、伴天連追放令を布告した。秀吉の政策は部分的・限定的なものだったが、[[徳川幕府]]は国をあげての徹底的なキリシタン弾圧を実施、多くの信徒や聖職者が逮捕・殺害された。長崎の一部等でわずかに残った信徒は[[隠れキリシタン]]として地下に潜り、近代に至った。

禁教令からおよそ250年後の幕末1865年3月、出来たばかりの長崎・大浦天主堂にてフランス人[[ベルナール・プティジャン]]神父（後に司教）の前に隠れキリシタンが現れて信仰告白を行い（[[大浦天主堂#信徒の発見と大浦天主堂]]）、その後、続々と隠れキリシタンが神父の元に詰めかけた。そして彼らが祈りと洗礼の儀式と四旬節などの典礼歴を守ってきたことが明らかになり、「信徒発見」のニュースが欧米に伝えられた。

隠れキリシタンの多くはカトリック教会に合流したが、同時に寺請制度を拒否したために長崎奉行所が迫害に乗り出し（[[浦上四番崩れ]]）、1867年に成立した明治政府もこれを継続し、水責め・火責めなどの拷問、3400名に及ぶ流刑などが行われた（[http://www1.odn.ne.jp/uracathe/henkakusi.htm]浦上小教区変革史）。また他の地方でも東北で東方正教会への日本人改宗者が投獄されるなど、キリスト教弾圧が全国的に行われた。欧米諸国からの猛烈な抗議を受けて、明治政府がキリスト教禁制の高札を撤去したのは1873年のことである。

キリスト教への禁止撤廃後は、キリスト教とその教会は、純粋な宗教的動機にとどまらず、西洋文化に触れる目的でまずやってくる日本人をもひきつけるようになる。[[カトリック教会|カトリック]]、[[東方正教会]]、[[プロテスタント]]とも禁教時代から宣教師を日本へ派遣しており、前述のようにそのなかには秘密裡に宣教をするものもあったが、いまや公に日本人信徒を獲得すべく、教会、伝道所を立てて宣教を行った。また海外からの宣教とは独立して、[[内村鑑三]]らによる[[無教会主義|無教会]]という信仰のあり方も主張された。

カトリックとプロテスタント諸教派は、宣教の補助手段またキリスト教の社会実践として、学校（[[ミッション・スクール]]）や病院をたて、活動を行った。こうした学校を通じ、とくに都市部の知識層において、学校教育を通じてキリスト教とその文化に触れ、影響をうけるものが出た。またキリスト教実践の延長として社会福祉活動を行うものもいた。セツルメント運動や神戸・灘での生活協同組合（現在のコープこうべの前身）などを、キリスト教文化の影響下に生まれた運動としてあげることができる。

戦前を通じ、キリスト教に対して社会の環境は、しかし総体に厳しいものであった。キリスト教諸派に対する政府の統制は1930年代からとりわけ厳しさを増し、各教派とも厳しい状態におかれた。キリスト教徒にも靖国参拝が強制され、解散を命じられた教派も出た。プロテスタント諸教派は政府の指導下に合同教会を設立した。聖職者や信徒のなかには、官憲の追及を受け、逮捕・投獄されるものもおり、厳しい取り扱いの結果、死没するものも出た。

=== 現代日本のキリスト教 ===
[[2004年]]現在日本の総人口の約1%弱がキリスト教徒である。そのうちカトリックが約50万人、プロテスタント諸派が計約30万人、プロテスタントで最も信徒数の多い[[日本基督教団]]が約10万人である。東方正教会（[[日本ハリストス正教会]]）は約1万人。尚、異端とされる教派についても言及すると、[[末日聖徒イエス・キリスト教会]]（モルモン教）が公称約12万人、最大勢力とされる[[エホバの証人]]（ものみの塔）が公称約22万人とされている。通常この二派は正統派の立場からはキリスト教徒総人口には含まれない。

==== カトリック ====
[[太平洋戦争]]中、[[靖国神社]]参拝が強要された折に、反対をした学生への弾圧を受けて日本のカトリック教会は「靖国参拝は宗教活動に当たらない」との見解を出し、以後戦争に協力した。ただ、司祭や信徒の中には天皇の神性を否定して逮捕された者もいる。なお、終戦直後に靖国神社の扱いが問題になった際には、カトリックの当時教皇庁駐日代表だったブルーノ・ビッター神父が靖国存続意見を提出した。今日、この対応には、他宗教への寛容、保守的風土の考慮という点での支持と、アメリカの反共戦略への協力、日本社会の民主化への逆行という点での批判がそれぞれある。

中華人民共和国の成立に伴い、中国大陸での布教が事実上不可能となり、また、北朝鮮においても布教ができなくなったため、多くの宣教師が日本を新たな布教先として選んだ。カトリックの場合、当時の教皇であった[[ピウス12世 (ローマ教皇)|ピウス12世]]の方針もあり、日本のカトリック教会は政治・社会問題については消極的で、きわめて保守的な態度をとった。フランスやイタリアで興った社会主義とカトリックとの共存を目指す動きは、学生を中心とする知識人の一部には伝わったが、その力は大きくはなかった。

1960年代に入ると、教会内部では[[第2バチカン公会議]]に代表されるような自己刷新の動きがあり、また、[[ベトナム戦争]]についても、アメリカやヨーロッパ各地でカトリック信仰に基づく反戦運動が紹介され、日本のカトリック教会は多様化する。具体的には、信徒の参加と日本独自の文化への配慮を重視するようになり（インカルチュレーション）、仏式・神式の儀式への参列・焼香等が一定の条件付で許可されるようになった。

政治・社会的には、社会的正義の実現が大きく唱えられ、信教の自由と[[政教分離]]の原則をうたう日本国憲法の内容の実現を求める立場が日本司教団の公式の見解とされる。[[カトリック正義と平和協議会]]も、公の組織として活動している。

[[天皇制]]については、カトリックが反皇室的立場をとっているという批判がある。これに対し、現憲法の「国民の総意」に基づいた象徴天皇制の徹底化と捉える見方がある。天皇制の廃止を求める運動を司教団が起こしたことはない。また[[靖国神社問題]]については、ローマ教皇庁は靖国神社参拝を「宗教的行動でないため、自由に参拝してよい」としているにもかかわらず、日本司教団では「信教の自由や政教分離を侵す物」と解釈している。一方、信徒レベルでは批判もあり、教会組織としての意見の徹底的な統一が図られているわけではない。

==== プロテスタント ====
[[プロテスタント]]（当時はその殆どが[[日本基督教団]]に合同）もカトリックと同様の立場を取っていたが、殆ど全ての教会に求道者を装った[[特別高等警察|特高]]の密偵が入り厳しい監視下に置かれ、時として牧師連行などの弾圧を受けた。

殊に、四重の福音（新生、聖化、神癒、[[再臨]]）という信仰のスローガンで知られる[[ホーリネス教会|ホーリネス]]の日本基督教団第六部（元日本聖教会）、同第九部（元きよめ教会）、宗教結社東洋宣教会きよめ教会の三派は、その再臨信仰により国体否定・神宮冒涜の不穏結社とされ、一斉検挙により結社禁止・教会解散・牧師長期拘置などの厳しい弾圧を受け、七名の牧師が殉教した。

[[救世軍]]はイギリス軍スパイの容疑をかけられ外国人士官（宣教師）が逮捕され、また、「皇軍以外に『軍』を名乗る組織があるのはけしからん」という理由で敗戦まで「日本救世団」に名称変更を強制された。[[セブンスデー・アドベンチスト教会]]も再臨信仰が不敬に当たるとして活動禁止を余儀なくされた。

戦後は合同教会としての日本基督教団とともに、各教派の教団も再建。救世軍など活動を禁止されていた教派も活動を再開した。連絡組織として[[日本キリスト教協議会]]、[[日本福音同盟]]など、またカトリックなども包含する[[日本キリスト教連合会]]が結成されている。

宣教の概念を広く理解し、社会的・政治的に踏み込んだ活動を行うことから、近年、政治運動的、左翼運動的であるという批判が集中している。諸教団の活動内容が左傾化していると考え、そのことを問題視する信徒有志の団体もある。

==== 東方正教会 ====
日本の正教会は19世紀半ば以来の歴史を持つ。

発足間もない時代、日本の正教会は[[ニコライ・カサートキン]]らの伝道師を最初に派遣した[[ロシア正教会]]の指導下におかれていた。19世紀半ばに函館から始まった[[日本ハリストス正教会]]の伝道は、明治末には日本全国におよび、北海道・東北・東京・関西・九州を中心に教会が建てられた。主にロシアからの資金援助により、東京神田に壮麗な大聖堂も建設された。しかし1917年の[[ロシア革命]]によりロシアからの資金と宣教の両面での援助が断たれたことから、日本の正教会は苦しい立場におかれた。加えて、ロシア政府と教会の関係に厳しい目を向けていた日本政府は、ロシアの共産化以後、さらに正教会を厳しく監視するようになる。このため第2代日本府主教であるセルゲイ府主教は、政府の圧力により退位を余儀なくされた。

また、関東大震災で東京市内のほとんどの教会が破壊された。これらは再建されず、東京市内の教区は神田の東京復活大聖堂（[[ニコライ堂]]）に再編された。

第二次世界大戦後日ソの外交関係が途絶しアメリカを中心とする連合軍が日本に入ると、日本の正教会はアメリカ合衆国に所在する正教会の管轄下に一時的におかれた。アメリカから高位聖職者が来日し、日本の正教会の指導に当たった。また日本からニューヨークのウラジミール神学校に多数の若い神学生が留学した。日本教会の管轄はその後モスクワに戻り、1970年代には日本教会は聖自治教会となり、自身で主教を選出する権限を得た。東京、仙台、京都が主教座教会となっている。また、ロシア正教会の直接の管轄を継続すべきとするグループは「モスクワ総主教庁駐日ポドヴォリエ」を設立している。日本正教会と駐日ポドヴォリエの関係は良好。

西方教会に由来する日本の他教会と異なり、正教会は教団として政治運動とはかかわりをもっておらず、政治的中立性を保っていると評価する声がある。但し、「天皇及び皇族のための祈り」「為政者への祈り」があるなど、基本的に体制従属的と言われている。しかし、これは使徒パウロの書いたとされる新約聖書の中のテモテへの手紙一第２章の「願いと祈りと執り成しと感謝をすべての人々のためにささげなさい。王たちやすべての高官のためにもささげなさい」という記述に基づく。

==== 超教派 ====
日本における超教派の動きとしては、聖職者や学者の間での交流と、信徒を中心とした交流が指摘される。

元々、戦時中の政府の政策で一本化された[[日本基督教団]]であるが、現在は超教派の教団として現在でも残っている。

60年代の学生運動のときには、[[靖国神社]]参拝をめぐり、プロテスタントとカトリックの[[大学生]]を中心とする信徒が合同で活動をおこなった。一方教会間の交流としては共同訳による[[新共同訳聖書]]の翻訳事業が特筆される。この新共同約聖書においては、プロテスタント諸派の一部が「外典（アポクリファ）」として聖書から除外したもの（集会の書、マナセの祈り等）を「[[旧約聖書続編]]」としてまとめている。このことは日本の聖書翻訳事業においては画期的なことである。

また2006年8月には京都で世界宗教者会議が行われ、他宗教を含めた交流の場がもたれた。

== キリスト教の文化的影響 ==
==== 建築への影響 ====
中世のヨーロッパにおいて大規模な建築は教会や修道院に限られたために、ある時期までのヨーロッパ建築史は教会建築史に重ねられる。特に11世紀よりロマネスク様式、12世紀末よりゴシック様式、15世紀からはルネサンス様式の大聖堂がヨーロッパ各地で盛んに建造された。「神の家」を視覚化した壮麗な建築は今も見る者を圧倒する。
それらは現在も教会として使用されつつ、各都市のシンボルとして保存され、ヨーロッパ都市の原風景の一部となっている。

==== 美術への影響 ====
中世西ヨーロッパではキリスト教は美術の最大の需要を生み出していたといえる。上記の聖堂には、聖人の肖像画や聖伝を描いた壁画や絵画、窓にはめ込まれたステンドグラス、聖像、祭壇や様々な聖具類が供えられた。また祈祷書などの写本への挿絵も描かれた。これらはヨーロッパ美術史の中でも重要な位置を占める。一方、ローマ帝国時代に盛んだった室内装飾などの世俗美術は、中世初期ににはいったん廃れた。しかし、12世紀頃より古典古代への関心が復活するとともに異教のテーマに基づいた絵画が現れはじめ、13世紀後半から公然と描かれるようになった（たとえばボッティチェッリ『ヴィーナスの誕生』）。そして西ヨーロッパにおいては、世俗の美術がキリスト教美術を量的に圧倒するようになっただけではなく、その様式が宗教画に逆に取り入れられるようにもなった。対して東方教会では、聖像の規範性を重んじ、古来の型を保つことを教義の一部としたため、教会美術は時代による変化をあまりこうむらなかった。しかしルネサンス以後の西方美術は東方にも影響を与え、特に18世紀以降、ロシアを中心に、印象派風の筆致を持ちやや写実的な聖像表現も行われた。

==== 音楽への影響 ====
キリスト教会では典礼での必要上、独特の教会音楽を発展させた。聖句を詠唱するための節回しがかなり早い時期に規定された。高低アクセントをもつギリシア語を公用語としたギリシア教会では、8種類からなる教会旋法が整備され、韻文で書かれたすべての祈祷文を、そのどれかにあてはめて歌うことが出来るシステムが確立した。これはラテン教会にも影響を与え、後者は今日[[グレゴリオ聖歌]]として知られている。グレゴリオ聖歌は単旋律（[[モノフォニー]]）であるが、9世紀頃には、これに[[オルガヌム]]声部を加えた複旋律（[[ポリフォニー]]）が現れる。同時に、それまでは口承されていた旋律を正確に記録するための[[楽譜]]が考案され、理論化が行われるようになる。教会音楽とは神の国の秩序を音で模倣するものであり、理想的で正確に記述されるべきものという信念が背景にあったと考えられているのだが、これらが今日の[[五線譜]]を用いた[[記譜法]]、[[和声法]]や[[対位法]]などの[[音楽理論]]へと発展していくことになる。

教会の外部にも世俗的な音楽がヨーロッパに存在していたことは確かなことではあるが、記譜法と理論を兼ね揃えた教会音楽は後世への影響力という点では圧倒的に優勢であった。14世紀頃より、こうした教会の音楽理論が世俗音楽へ流れ始め、やがて教会の外で西洋音楽は発展していくことになる。

作曲家で言えば、[[バッハ]]や[[ヘンデル]]までは教会音楽が作曲活動の中で重要な位置を占めていたが、それ以降は教会音楽の比率は小さいものとなる。とはいえミサ曲は作曲家にとって重要なテーマであり続けたし、キリスト教関連のテーマを使った曲はその後も続いていく。

=== 文学への影響 ===
中世のキリスト教文化の中では、聖人伝という形で多くの民間説話が語られて、流通した。それらの多くはウォラギネ『黄金伝説』(13世紀)の中に収められており、後のヨーロッパ文学に大きな影響を与えている。

また、キリスト教の聖典自体が物語を豊富に擁しており、旧約聖書の創世記、ノアの箱舟、モーセの出エジプト、師士たちの年代記、そして教義の根幹を支える福音書の受難物語などは、現代に至るまで文学者たちへインスピレーションを与え続けてきた。ジョン・ミルトンの『失楽園』、オスカー・ワイルドの『サロメ』などが有名であるが、プロットの借用という程度であれば現代日本のライトノベルに至るまで多くの分野に影響は及んでいる。

キリスト教思想に真っ向から取り組んだ作品としては、悪魔と契約を結んだ知識人が最後に救済されるゲーテの『ファウスト』、キリストと異端審問官とを対決させたドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（「大審問官」の章）などが有名である。

また、アウグスチヌスやイグナティウス・ロヨラなどの告白録は、自己内省で構成される告白文学という形式の成立に大きな影響を与えた。

=== 哲学への影響 ===
ヨーロッパ中世ではリベラル・アーツ（自由七科）を統括する学問として哲学は尊重されたが、キリスト教側からは「哲学は神学の婢（はしため）」と位置づけられていた。

11世紀頃より西ヨーロッパではスコラ学が興隆し学問的方法論が整備されて、哲学はキリスト教の枠内で発展する。アラビア語から翻訳されてヨーロッパに紹介されたアリストテレス哲学をキリスト教神学に融合させたトーマス・アクィナスの業績は、すでにイスラム世界で行われていたイスラム教学とアリストテレス哲学の整合性と融合に関する議論に多く源を求められるとしても、特に壮大なものである。また、普遍概念は実在するのか（実念論）、名前だけなのか（唯名論）を争った普遍論争など、哲学史に残る重要な議論が行われている。

15世紀頃より、人文主義者たちはスコラ哲学を旧弊として敵視し、キリスト教の枠から離れて思想を展開していくことになるが、キリスト教社会で長年に渡って重ねられてきた一神教的・二元論的世界観にヨーロッパ社会は永く拘束された。

=== 科学への影響 ===
自説を公表しなかったコペルニクスや、宗教裁判にかけられたガリレオ・ガリレイの事例などから、キリスト教は科学に対して抑圧的であったと考えられてきた。特に、近代科学の発展期はカトリック教会の保守化の時期と重なっているために、多くの科学史家はカトリック教会に代表される旧弊因習に、科学者たちが立ち向かって近代科学を発展させてきたとしてきた。

しかし、村上陽一郎のようにヨーロッパ近代科学を支えたのはキリスト教の精神であったとする説を唱える科学史家もいる。実用的かどうかはいったん度外視して「真理」自体を情熱的に追求するのがヨーロッパ近代科学の特徴であり、他地域の科学から大きく抜きん出た要因でもある。それはキリスト教で培われた一神教神学への情熱がそのまま科学へ転用されたのではないかという説である。

== 関連項目 ==
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* [[イエス・キリスト]]、[[救世主イエス・キリスト]]
* [[聖書]] - [[天使]]、[[使徒]]
* [[神学]] - [[自由主義神学]]、[[聖書学]]
* [[キリスト教の歴史]]
* [[日本キリスト教史]]
* [[キリスト教年表]]
* [[カトリック教会]] - [[ローマ教皇]]、[[枢機卿]]、[[総大司教]]、[[大司教]]、[[司教]]、[[司祭]]；[[教会法]]
* [[アメリカ合衆国の現代キリスト教]]
* [[東方正教会]] - [[総主教]]、[[主教]]、[[司祭]]
* [[聖像破壊運動]]
* [[東方諸教会]]
** [[ネストリウス派]]（景教）、[[単性論教会]]
* [[プロテスタント]]
; 教義
* [[三位一体]]
* [[神の母]]・[[聖母マリア]]
* [[フィリオクェ論争]]
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* [[キリスト教徒]]、[[キリシタン]]、[[キリシタン大名]]
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* [[イコン]]
* [[日本のプロテスタント教派一覧]]
* [[日本のプロテスタント人名一覧]]
; 英語版
* [[:en:Christian symbolism]] - 儀式とシンボルについて
* [[:en:Christian eschatology]] - 終末論
* [[:en:Christian mythology]] - 神話
* [[:en:Christian views of women]] - 女性の立場

== 脚注 ==
<references />

== 外部リンク ==

* [http://www21.big.or.jp/~tetsuki/link-religion/christianity/ 基督教リンク集] （ここから他のリンク集にリンク可能。）
* [http://dmoz.org/World/Japanese/%e7%a4%be%e4%bc%9a/%e5%ae%97%e6%95%99%e3%83%bb%e7%b2%be%e7%a5%9e%e4%b8%96%e7%95%8c/%e3%82%ad%e3%83%aa%e3%82%b9%e3%83%88%e6%95%99/ オープンディレクトリー：社会: 宗教・精神世界: キリスト教] （各国語の同カテゴリへのリンク。）


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釈迦

2007-05-28T08:23:26Z

204.13.236.244: /* 参考文献 */

{{統合文字|迦}}
[[画像:StandingBuddha.jpg|right|thumb|200px|釈迦]]
{{Buddhism}}
'''釈迦'''（しゃか、{{lang|zh-tw|釋迦}}、シャーキャ、zaakya（[[サンスクリット|梵]]: '''शाक्य''', 生没年は仏教研究上未決であり、一説に[[紀元前463年|前463年]] - [[紀元前383年|前383年]]、[[紀元前560年|前560年]] - [[紀元前480年|前480年]]等）は、[[仏教]]の開祖。多くの異称があり、後述する。
* 仏としての釈迦は[[釈迦如来]]を参照。
* 紀元前7～6世紀頃の[[ネパール]]の部族は、[[釈迦族]]を参照。

== 呼称 ==
本名（俗名）は'''ゴータマ・シッダッタ'''（[[パーリ語]]: Gotama Siddhattha）または'''ガウタマ・シッダールタ'''（梵:शाक्यमुनि, Gautama siddhaartha）、漢訳では'''瞿曇悉達多'''（くどんしっだった）と伝えられる。

「釈迦」は'''釈迦牟尼'''（しゃかむに）（梵: शाक्यमुनि、zaakya-muni、シャーキャ・ムニ）の略である。釈迦は彼の部族名もしくは国名で、牟尼は聖者・修行者の意味。つまり釈迦牟尼は、「[[釈迦族]]の聖者」などとなる。

称号を加え、'''釈迦牟尼世尊'''、'''釈迦牟尼仏陀'''、'''釈迦牟尼仏'''、'''釈迦牟尼如来'''ともいう。略して'''釈迦尊'''、'''釈尊'''（しゃくそん）、'''釈迦仏'''、'''釈迦如来'''ともいう。ただし、これらはあくまで仏教の視点からの呼称である。

称号だけを残し、'''世尊'''、'''仏陀'''、'''ブッダ'''、'''如来'''とも略す。ただし、仏教では[[仏陀]]・[[世尊]]・[[如来]]は釈迦牟尼だけではない。特に[[浄土真宗]]では単に如来というと[[阿弥陀如来]]を指すことも少なくない。

巷間では、'''お釈迦様'''、'''仏様'''（ほとけさま）と呼ばれることが多い。ただし、仏様は死者の意味に使われることも多い。

[[仏典]]ではこの他にも多くの異名を持つ。うち代表的な10個（どの10個かは一定しない）を総称して「[[十号]]」と呼ぶ。

;呼称表
*'''釈迦牟尼世尊'''
**'''釈迦尊'''
**'''釈尊'''（しゃくそん）
*'''釈迦牟尼仏陀'''
**'''釈迦牟尼仏'''
**'''釈迦仏'''
*'''釈迦牟尼如来'''
**'''釈迦如来'''

== 生涯 ==
釈迦は紀元前5世紀頃、現在のネパールにいた釈迦族に生まれ、王子として裕福な生活を送っていたが、29歳で出家した。35歳で正覚（覚り）を開き、仏陀（覚者）となった。これを成道という。仏陀は自らの覚りを人々に説いて廻り、一説において2月15日安祥として80歳で入滅（死去）した。

=== 誕生 ===
釈迦は現在のネパールのカピラヴァストゥ（''kapila-vastu''）で釈迦族の中心地、迦毘羅衛国を形成していた[[釈迦族]]の出身である。釈迦の故郷であるこのカピラヴァスツは今のネパールのタライ地方 (tarai) のティロリコート (tilori-kot) 付近を中心とする小さな共和制の国で、当時の二大強国マガタとコーサラの間にはさまれた国であった。家柄は王 (raaja) とよばれる名門であった。このカピラヴァスツ・迦毘羅衛国の城主、浄飯王（じょうぼんのう、シュッドーダナ ''Zddhodana''）を父とし、隣国の同じ釈迦族のコーリヤの執政アヌシャーキャの娘摩耶夫人（まやぶにん、マーヤー ''maayaa''）を母として生まれ、'''ゴータマ・シッダッタ'''（瞿曇・悉達多）（（梵）Gautama siddhaartha、（[[パーリ語|パ]]）Gotama Siddhattha）と名づけられた。

ゴータマは「最上の牛」を意味する言葉で、シッダッタ（シッダールタ）は目的を達したものという意味である。ゴータマは母親がお産のために実家へ里帰りする途中、藍毘尼([[ルンビニ]] ''lumbini'') の花園で休んだ時に誕生した。生後一週間で母の摩耶は亡くなり、その後は母の妹、摩訶波闍波提（まかはじゃはだい、マハープラジャパティー ''mahaaprajapatii''）によって育てられた。当時は姉妹婚の風習があったから、摩耶も摩訶波闍波提も浄飯王の妃だった可能性がある。

釈迦の生まれた年代に最新の研究をもってしても100年もの誤差が生じるのは輪廻転生の考えから時間というものがさほど必要なものではないと考えられていたため、文献に表示されていないことによる。インドなどの詳細は中国の文献によって知ることができる。

釈迦は、産まれた途端、七歩歩いて右手で天を指し左手で地を指して「天上天下[[唯我独尊]]」と話したと伝えられている。釈迦は浄飯王らの期待を一身に集め、二つの専用宮殿や贅沢な衣服・世話係・教師などを与えられ、[[クシャトリヤ]]の教養と体力を身につけた、多感でしかも聡明な立派な青年として育った。16歳で母方の従妹の[[耶輸陀羅]]（やしゅだら、ヤショーダラー ''yazodharaa''）と結婚し、一子、[[羅ご羅|羅睺羅]]（らごら、ラーフラ ''raahula''意味は[[日食]]、[[月食]]など[[食 (天文)|食]]を起こす魔神[[ラーフ]]転じて障害をなすもの）をもうけた。

=== 出家 ===
当時のインドでは、[[ウパニシャッド]]哲学を基盤としながら、[[ヴェーダ]]経典の権威を認めない六師外道と称される六人の思想家達、ジャイナ教の始祖となったニガンダ等が既成のバラモンを否定し、自由な思想を展開していた。また社会的にも16の大国、多くの小国が争いを繰り広げ、混乱の度を増すさなかにあった。

釈迦出家の動機の一つとして四門出遊の故事が挙げられる。ある時、釈迦が迦毘羅衛城の東門から出る時老人に会い、南門より出る時病人に会い、西門を出る時死者に会い、生ある故に老も病も死もある（[[四諦#苦諦(duHkha-aaryasatya)|生老病死：四苦]]）と無常を感じた。北門から出た時に一人の出家沙門に出会い、世俗の苦や汚れを離れた沙門の清らかな姿を見て、出家の意志を持つようになった。

私生活において、一子羅睺羅をもうけたことにより、跡継ぎの問題が解決すると、かねてよりの念願の出家の志を29歳、12月8日夜半、王宮を抜け出て果たした。出家して6年（一説には7年）の修行の間、苦行を積んだ。減食、絶食等、座ろうとすれば後ろへ倒れ、立とうとすれば前に倒れるほど厳しい修行を行ったが、心身を極度に消耗するのみで、人生の苦を根本的に解決することはできないと悟って難行苦行を捨てたといわれている。

=== 成道 ===
そこで釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。共に苦行を行っていた5人の[[沙門]]と別れ、尼連禅河（にれんぜんが、ネーランジャナー ''nairaJjanaa''）で沐浴し、村娘[[スジャータ]]の乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) 樹（後に菩提樹と言われる）の下で、49日間の観想に入った。そして、ついに[[12月8日]]の未明に大悟する。これを「成道」といい、古来この日に「成道会（じょうどうえ）」を勤修した。ガヤー村は、[[仏陀]]の悟った場所という意味の、[[ブッダガヤ]]（仏陀伽耶）と呼ばれるようになった。

釈迦は、この悟りを得た喜びの中で、このまま浸っていようと考えた。一部の経典には「このまま[[無余涅槃]]に至ろうと考えた」との記述があることから、3カ月間禅定にあるまま死を迎えようとされたと思われた。ところが[[梵天]]によって衆生に説くよう勧められた（[[梵天勧請]]）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むバーラーナシー (baaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを[[十二因縁]]の形で確認しながら歩んだ。

釈迦は、初めて5人の仲間にその方法論[[四諦]][[八正道]]を実践的に説いた。これを[[初転法輪]]（しょてんぽうりん）と呼ぶ。そのうちコーンダンニャが悟りを得、釈迦は喜んだ。この時初めて、釈迦は[[如来]]（タターガタ ''tathaagata''）という語を使った。すなわち「ありのままに来る者」「真理のままに歩む者」という意味である。それは、現実のありのままの姿 [[実相]] を観じていく事を意味している。

[[初転法輪]]を終わって「世に六[[阿羅漢]]（（漢）応供、（梵）arhan）あり。その一人は自分である」と言い、ともに同じ悟りを得た者と言った。次いでバーラーナシーの長者、耶舎 (yazas) に対して正しい因果の法を次第説法し、彼の家族や友人を教化した。古い戒律に「世に六十一阿羅漢あり、その一人は自分だと宣言された」と伝えられている。

=== 教団 ===
その後、当時有名だった[[事火外道]]（じかげどう）の3迦葉、ウルヴェーラ・カッサパ (uruvela kassapa)、ナディ・カッサパ (nadi kassapa)、ガヤー・カッサパ (gayaa kassapa) を教化して、千人以上の構成員を持つようになった。

ついで王舎城（ラージャグリハ ''raajagRha''）に向かって進み、ガヤ山頂で町を見下ろして「一切は燃えている。[[煩悩]]の炎によって汝自身も汝らの世界も燃えさかっている」と言い、煩悩の吹き消された状態としての[[涅槃]]を求めることを教えた。

王舎城に入って、頻婆娑羅（びんばしゃら、ビンビサーラ ''bimbisaara''）王との約束を果たし教化する。王はこれを喜び竹林精舎 (veNuuvana-vihaara) を寄進する。ほどなく釈迦のもとに二人のすぐれた弟子が現れる。その一人は[[舎利弗]]（シャーリプトラ ''zaariputra''）であり、もう一人は[[十大弟子|目連]]（マウドゥガリヤーヤナ ''maudgalyaayana''）であった。この二人は後に釈尊の高弟とし、前者は知恵第一、後者は神通第一といわれたが、この二人は釈尊の弟子アッサジ (assaji) 比丘によって釈迦の偉大さを知り、弟子250人とともに帰依した。その後、舎利弗は叔父の長爪婆羅門を教化した。この頃に[[摩訶迦葉]]（マハーカッサパ ''mahaakassapa''）が釈迦の弟子になった。

以上がおおよそ釈迦成道後の2年ないし4年間の状態であったと思われる。この間は大体、王舎城を中心としての伝道生活が行なわれていた。すなわち、マガダ国の群臣や村長や家長、それ以外にバラモンやジャイナ教の信者とだんだんと帰依し、後に持律第一とよばれた[[優波離]]（ウパーリ ''upaali''）も、このころに釈迦に帰依したと思われる。このようにして、教団の構成員はだんだんと増加し、ここに教団の秩序を保つために、いろいろの戒律が設けられるようになった。

=== 伝道の範囲 ===
これより後、最後の一年間まで釈尊がどのように伝道生活を送られたかはじゅうぶんには明らかではない。経典をたどると、故国カピラヴァスツの訪問によって、釈迦族の子弟たち、羅睺羅、[[阿難]]（アーナンダ ''aananda''）、[[阿那律]]（アニルッダ ''aniruddha''）、[[提婆達多]]（デーヴァダッタ ''devadatta''）などが弟子となった。またコーサラ国を訪ね、ガンジス河を遡って西方地域へも足を延ばした。たとえはクル国 (kuru) のカンマーサダンマ (kammaasadamma) や、ヴァンサ国 (vaMsa) のコーサンビー (kosaambii) などである。成道後14年目の安居はコーサラ国の[[舎衛城]]（シュラーヴァスティー ''zraavastii''）の[[祇園精舎]]で開かれた。

このように釈迦の教化され伝道された地域をみると、ほとんどガンジス中流地域を包んでいる。アンガ (aGga)、マガダ (magadha)、ヴァッジ (vajji)、マトゥラー (mathura)、コーサラ (kosalaa)、クル (kuru)、パンチャーラー (paJcaalaa)、ヴァンサ (vaMsa) などの諸国に及んでおり、弟子となった人々の地域もこれらの範囲であったと思われる。

=== 入滅 ===
釈迦の伝記の中で最も克明に今日記録として残されているのは、入滅前1年間の事歴である。漢訳の''長阿含経''の中の「遊行経」とそれらの異訳、またパーリ所伝の''[[大般涅槃経]]'' (（パ）mahaaparinibbanna-sutta) などの記録である。

[[涅槃]]の前年の雨期は舎衛国の祇園精舎で[[安居]]が開かれた。釈迦最後の伝道は王舎城の竹林精舎から始められたといわれているから、前年の安居を終わって釈迦はカピラヴァスツに立ち寄り、コーサラ国王波斯匿王（はしのくおう、プラセーナジット ''prasenajit''）の訪問をうけ、最後の伝道が王舎城から開始されることになったのであろう。

このプラセーナジットの留守中、コーサラ国では王子、毘瑠璃（ヴィルーダカ ''viruuDhaka''）が兵をあげて王位を奪った。そこでプラセーナジット王は、やむなく王女が嫁していたマガダ国の阿闍世王（アジャータシャトゥル ''ajaatazatru''）を頼って向かったが、城門に達する直前に亡くなったといわれている。当時、釈迦と同年配であったといわれる。

ヴィルーダカは王位を奪うと、即座にカピラヴァスツの攻略にむかう。この時、釈迦はまだカピラヴァスツに残っていた。故国を急襲する軍を、道筋の樹下に座って二度阻止したが、ついにカピラヴァスツは攻略された。しかし、またこのヴィルーダカも戦勝の宴の最中に落雷によって死んだと記録されている。かくして釈迦はカピラヴァスツから南下してマガダ国の王舎城に着き、しばらく留まった。

釈迦は多くの弟子を従え、王舎城から最後の旅に出た。アンバラッティカ (（パ）ambalaTThika) へ、[[ナーランダ]](（パ）naalanda) を通ってパータリガーマ (（パ）paaTaligaama) に着いた。ここは後のマガダ国の首都となるパータリプトラ (paataliputra) であり、現在のパトナである。ここで釈迦は破戒の損失と持戒の利益とを説いた。

釈迦はこのパータリプトラを後にして、増水していたガンジス河を無事渡りヴァッジ国のコーリー城に着いた。ここで亡くなった人々の運命について、阿難の質問に答えながら、最後に人々が運命を知る標準となるものとして'''法鏡'''の説法をする。釈迦はこの法鏡を説いてから、'''四諦'''を説いて「苦悩と苦悩の起源と、苦悩の絶滅と苦悩の絶滅への道との尊い真理を洞察し悟った。そして生存への渇望を根絶し、生存への誘惑をうちほろぼしたから、もはや生存に戻ることはない」と説法した。

次に釈迦は、このコーリー城を出発しナディカガーマ (nadikagaama) を経てヴァイシャーリー (vaizaalii) に着いた。ここはヴァッジ国の首都であり、アンバパーリ (ambapaalii) という遊女のマンゴー林に滞在し、戒律や生天の教え、四諦を説いた。やがてここを去ってヴェールバ (veluva) 村に進み、ここで最後の雨期を過ごすことになる。すなわち釈迦はここで阿難などとともに安居に入り、他の弟子たちはそれぞれ縁故を求めて安居に入った。

この時、釈迦は死に瀕するような大病にかかった。しかし、雨期の終わる頃には気力を回復した。この時、阿難は釈迦の病の治ったことを喜んだ後、「師が比丘僧伽のことについて何かを遺言しないうちは亡くなるはずはないと、心を安らかにもつことができました」と言った。これについて、釈迦は「比丘僧伽は私に何を期待するのか。私はすでに内外の区別もなく、ことごとく法を説いた。阿難よ、如来の教法には、あるものを弟子に隠すということはない。教師の握りしめた秘密の奥義（師拳）はない。……自分はすでに八十歳の高齢となり、自分の肉体は、あたかも古い車がガタガタとなってあちこちを草紐で縛り、やっと保たれているようなものである。だから、阿難よ、汝らは、ただみずからを灯明とし、みずからを依処として、他人を依処とせず、法を灯明とし、法を依処として、他を依処とすることなくして、修行せんとするものこそ、わが比丘たちの中において最高処にあるものである」と説法した。これが'''自帰依自灯明、法帰依法灯明'''の教えである。

やがて雨期もおわって、釈迦は、ベーシャリーへ托鉢に出かけ、永年しばしば訪れたウデーナ廟、ゴータマカ廟、サーランダダ廟、サワラ廟などを訪れられ、托鉢から戻って、アーナンダを促してチャパラの霊場に行った。ここで聖者の教えと神通力について説いた。

托鉢をおわって釈迦は、これが「如来のベーシャリーの見おさめである」といわれ、バァンダガーマ (bhandagaama) に移り四諦を説き、さらにハッティ (hatthi)、アンバガーマ (ambagaam)、ジャンブガーマ (jaambugaama)、ボーガガーマ (bhogagaama)を経てパーヴァー (paavaa) に着く。ここで'''四大教法'''を説き、仏説が何であるかを明らかにし、戒定慧の三学を説いた。

釈迦は、ここで鍛冶屋の[[純陀]]のために法を説き供養を受けたが、激しい腹痛を訴えるようになる。カクッター河で沐浴して、最後の歩みをクシナーラー (kusinaara) にむけ、その近くのヒランニャバッティ河のほとりにいき、マルラ (malla) 族のサーラの林に横たわり、そこで入滅した。時に[[紀元前386年]][[2月15日]]のことであった。これを仏滅（ぶつめつ）という。釈迦の入滅年時については、古来いろいろの説がある。一般には[[紀元前486年]]（衆聖点記説）を用い、宇井伯寿の前386年説も学界に用いられている。腹痛の原因は毒キノコであったという説もあるが定かではない。

さて、仏陀入滅の後、その遺骸はマルラ族の手によって火葬された。当時、釈迦に帰依していた8大国の王たちは、仏陀の舎利を得ようとマルラ族に遺骨の分与を乞うたが、これを拒否した。そのため、遺骨の分配について争いが起こるが、香姓（ドーナ ''dona''）婆羅門の調停を得て舎利は八分され、おくれてきたマウリヤ族の代表は灰をえて灰塔を建てた。ちなみに、その八大国とは、
# クシナーラーのマルラ族
# マガダ国のアジャタシャトゥル王
# ベーシャーリーのリッチャビ族
# カビラヴァストフのシャーキャ族
# アッラカッパのプリ族
# ラーマガーマのコーリャ族
# ヴェータデーバのバラモン
# バーヴァーのマルラ族
である。

入減後、弟子たちは亡き釈迦を慕い、残された教えと戒律に従って跡を歩もうとし、説かれた'''法'''と'''律'''とを[[結集]]（けつじゅう）した。これらが幾多の変遷を経て、今日の経典や律典として維持されてきたのである。

=== 入滅後の釈迦の評価 ===
釈迦の入滅後、インドに於いて、仏教勢力は拡大するかに見えた。が、待ち受けていたのは、[[ヒンドゥー教]]からの攻撃と弾圧であった。ヒンドゥー教勢力からの反撃に遭った仏教は、インドでは定着する事はできなかった。さらに、ヒンドゥー教は追い討ちをかけるように、釈迦に新たな解釈を与えた。釈迦は、[[ヴィシュヌ]]のアヴァターラ（化身）として地上に現れたとされたのである。'''偉大なるヴェーダ聖典を悪人から遠ざける為に、敢えて偽の宗教である仏教を広め、人々を混乱させるために出現したとされ、誹謗の対象にされてしまった。'''この結果インドでは、仏教は消滅への道をたどってしまった。インドで仏教が認められるようになったのは、インドがイギリス領になった[[19世紀]]以降である。

釈迦の聖地のある、ネパールでも釈迦は知る人ぞ知る存在であるが、崇拝の対象でもある。ネパールでは現在、ヒンドゥー教徒が86%、仏教徒が8%となっている。'''ネパールでも仏教は少数派でしかないが、ネパールの仏教徒は聖地ルンビニへの巡礼は絶やさず行っている。'''尚、ルンビニは[[1997年]]に[[ユネスコ]]の[[世界遺産]](文化遺産)に登録された。

仏教はその後、[[上座部仏教]]などの[[部派仏教]]と[[大乗仏教]]とに分かれる。そして、部派仏教と大乗仏教とでは、釈迦に対する評価自体も変わっていった。部派仏教では、'''釈迦は現世における唯一の仏とみなされている。'''最高の悟りを得た仏弟子は[[阿羅漢]]（アラカン　如来[[十号]]の一）と呼ばれ、仏である釈迦の教法によって解脱した聖者と位置づけられた。一方、大乗仏教では、'''釈迦は十方（東南西北とその中間である四隅の八方と上下）三世（過去、未来、現在）の無量の諸仏の一仏で、現在の娑婆（サハー、堪忍世界）の仏である、とした。'''また、三身説では仏が現世の人々の前に現れた姿であるとされている。

== 釈迦の生涯を伝える文献 ==
# 修行本起経〔大正・3・461〕
# 瑞応本起経〔大正・3・472〕これらは錠光仏の物語から三迦葉が釈尊に帰依するところまでの伝記を記している。
# 過去現在因果経〔大正・3・620〕普光如来の物語をはじめとして舎利弗、目連の帰仏までの伝記。
# 中本起経〔大正・4・147〕成道から晩年までの後半生について説く。
# 仏説衆許摩房帝経〔大正・3・932〕
# 仏本行集経〔大正・3・655〕これらは仏弟子の因縁などを述べ、仏伝としては成道後の母国の教化まで。
# 十二遊経〔大正・4・146〕成道後十二年間の伝記。
# 普曜経。
# 方広大荘厳経－これらは大乗の仏伝としての特徴をもっている。
# 仏所行讃〔大正・4・1〕(（梵）''Buddha-carita'') 馬鳴著注: 〔大正〕とは、''[[大正新脩大蔵経]]''のこと。
# Lalita vistara
# Mahavastu
# 遊行経『長阿含経』中
# 仏般泥画経(（パ）''Mahaparinibbanna sutta'')
# 大般涅槃経法賢訳…以上3件は、釈尊入滅前後の事情を述べたもの
# 『自説経（ウダーナ）』:パーリ語による仏典。日本語に翻訳したものは[http://www.tok2.com/home/gengi/sutra/index.html]に記載されている（外部リンク）。

== 釈迦の生涯を描いた映画 ==
* 「釈迦」（[[1961年]]、[[大映 (映画)|大映]] 釈迦役: [[本郷功次郎]]）
* 「[[リトル・ブッダ]]」（[[1990年代]]、[[アメリカ]] 釈迦役: [[キアヌ・リーブス]]）

== 釈迦の生涯を描いたマンガ ==
* 「[[ブッダ (漫画)|ブッダ]]」[[手塚治虫]]（[[漫画]]）

== 釈迦の生涯を主題とした音楽 ==
* 「交響頌偈『釋迦』」[[伊福部昭]]（[[合唱]]を伴う[[管弦楽曲]]）

== 関連項目 ==
{{Wikiquote|釈迦}}
{{Commons|Gautama_Buddha}}
* [[仏教]]
** [[チベット仏教|サキャ派]]
** [[灌仏会]](花まつり)
** [[成道会]]
** [[涅槃会]]
** [[仏舎利]]
* [[八大聖地]]
* [[仏教美術]]
** [[釈迦三尊]]
** [[釈迦堂]]
* [[釈迦十大弟子]]
* [[ヒンドゥー教]] - [[ヴィシュヌ]]神の生まれ変わりとされている。
* [[中村元]]
* [[釈迦頭]]（[[果物]]の一つ）

== 参考文献 ==
* 水野弘元『釈尊の生涯』春秋社 ISBN 4-393-13701-9
* 中村元『釈尊の生涯』平凡社 ISBN 4-582-76478-9
* 増谷文雄『この人を見よブッダ・ゴータマの生涯ブッダ・ゴータマの弟子たち』佼成出版社 ISBN 4-333-02193-6
* 宮元啓一『ブッダが考えたこと　これが最初の仏教だ』春秋社 ISBN 4-393-13520-2　
* 並川孝儀『ゴータマ・ブッダ考』大蔵出版 ISBN 4-8043-0563-7

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釈迦

2007-05-28T08:22:30Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%87%88%E8%BF%A6&oldid=12508110

{{統合文字|迦}}
[[画像:StandingBuddha.jpg|right|thumb|200px|釈迦]]
{{Buddhism}}
'''釈迦'''（しゃか、{{lang|zh-tw|釋迦}}、シャーキャ、zaakya（[[サンスクリット|梵]]: '''शाक्य''', 生没年は仏教研究上未決であり、一説に[[紀元前463年|前463年]] - [[紀元前383年|前383年]]、[[紀元前560年|前560年]] - [[紀元前480年|前480年]]等）は、[[仏教]]の開祖。多くの異称があり、後述する。
* 仏としての釈迦は[[釈迦如来]]を参照。
* 紀元前7～6世紀頃の[[ネパール]]の部族は、[[釈迦族]]を参照。

== 呼称 ==
本名（俗名）は'''ゴータマ・シッダッタ'''（[[パーリ語]]: Gotama Siddhattha）または'''ガウタマ・シッダールタ'''（梵:शाक्यमुनि, Gautama siddhaartha）、漢訳では'''瞿曇悉達多'''（くどんしっだった）と伝えられる。

「釈迦」は'''釈迦牟尼'''（しゃかむに）（梵: शाक्यमुनि、zaakya-muni、シャーキャ・ムニ）の略である。釈迦は彼の部族名もしくは国名で、牟尼は聖者・修行者の意味。つまり釈迦牟尼は、「[[釈迦族]]の聖者」などとなる。

称号を加え、'''釈迦牟尼世尊'''、'''釈迦牟尼仏陀'''、'''釈迦牟尼仏'''、'''釈迦牟尼如来'''ともいう。略して'''釈迦尊'''、'''釈尊'''（しゃくそん）、'''釈迦仏'''、'''釈迦如来'''ともいう。ただし、これらはあくまで仏教の視点からの呼称である。

称号だけを残し、'''世尊'''、'''仏陀'''、'''ブッダ'''、'''如来'''とも略す。ただし、仏教では[[仏陀]]・[[世尊]]・[[如来]]は釈迦牟尼だけではない。特に[[浄土真宗]]では単に如来というと[[阿弥陀如来]]を指すことも少なくない。

巷間では、'''お釈迦様'''、'''仏様'''（ほとけさま）と呼ばれることが多い。ただし、仏様は死者の意味に使われることも多い。

[[仏典]]ではこの他にも多くの異名を持つ。うち代表的な10個（どの10個かは一定しない）を総称して「[[十号]]」と呼ぶ。

;呼称表
*'''釈迦牟尼世尊'''
**'''釈迦尊'''
**'''釈尊'''（しゃくそん）
*'''釈迦牟尼仏陀'''
**'''釈迦牟尼仏'''
**'''釈迦仏'''
*'''釈迦牟尼如来'''
**'''釈迦如来'''

== 生涯 ==
釈迦は紀元前5世紀頃、現在のネパールにいた釈迦族に生まれ、王子として裕福な生活を送っていたが、29歳で出家した。35歳で正覚（覚り）を開き、仏陀（覚者）となった。これを成道という。仏陀は自らの覚りを人々に説いて廻り、一説において2月15日安祥として80歳で入滅（死去）した。

=== 誕生 ===
釈迦は現在のネパールのカピラヴァストゥ（''kapila-vastu''）で釈迦族の中心地、迦毘羅衛国を形成していた[[釈迦族]]の出身である。釈迦の故郷であるこのカピラヴァスツは今のネパールのタライ地方 (tarai) のティロリコート (tilori-kot) 付近を中心とする小さな共和制の国で、当時の二大強国マガタとコーサラの間にはさまれた国であった。家柄は王 (raaja) とよばれる名門であった。このカピラヴァスツ・迦毘羅衛国の城主、浄飯王（じょうぼんのう、シュッドーダナ ''Zddhodana''）を父とし、隣国の同じ釈迦族のコーリヤの執政アヌシャーキャの娘摩耶夫人（まやぶにん、マーヤー ''maayaa''）を母として生まれ、'''ゴータマ・シッダッタ'''（瞿曇・悉達多）（（梵）Gautama siddhaartha、（[[パーリ語|パ]]）Gotama Siddhattha）と名づけられた。

ゴータマは「最上の牛」を意味する言葉で、シッダッタ（シッダールタ）は目的を達したものという意味である。ゴータマは母親がお産のために実家へ里帰りする途中、藍毘尼([[ルンビニ]] ''lumbini'') の花園で休んだ時に誕生した。生後一週間で母の摩耶は亡くなり、その後は母の妹、摩訶波闍波提（まかはじゃはだい、マハープラジャパティー ''mahaaprajapatii''）によって育てられた。当時は姉妹婚の風習があったから、摩耶も摩訶波闍波提も浄飯王の妃だった可能性がある。

釈迦の生まれた年代に最新の研究をもってしても100年もの誤差が生じるのは輪廻転生の考えから時間というものがさほど必要なものではないと考えられていたため、文献に表示されていないことによる。インドなどの詳細は中国の文献によって知ることができる。

釈迦は、産まれた途端、七歩歩いて右手で天を指し左手で地を指して「天上天下[[唯我独尊]]」と話したと伝えられている。釈迦は浄飯王らの期待を一身に集め、二つの専用宮殿や贅沢な衣服・世話係・教師などを与えられ、[[クシャトリヤ]]の教養と体力を身につけた、多感でしかも聡明な立派な青年として育った。16歳で母方の従妹の[[耶輸陀羅]]（やしゅだら、ヤショーダラー ''yazodharaa''）と結婚し、一子、[[羅ご羅|羅睺羅]]（らごら、ラーフラ ''raahula''意味は[[日食]]、[[月食]]など[[食 (天文)|食]]を起こす魔神[[ラーフ]]転じて障害をなすもの）をもうけた。

=== 出家 ===
当時のインドでは、[[ウパニシャッド]]哲学を基盤としながら、[[ヴェーダ]]経典の権威を認めない六師外道と称される六人の思想家達、ジャイナ教の始祖となったニガンダ等が既成のバラモンを否定し、自由な思想を展開していた。また社会的にも16の大国、多くの小国が争いを繰り広げ、混乱の度を増すさなかにあった。

釈迦出家の動機の一つとして四門出遊の故事が挙げられる。ある時、釈迦が迦毘羅衛城の東門から出る時老人に会い、南門より出る時病人に会い、西門を出る時死者に会い、生ある故に老も病も死もある（[[四諦#苦諦(duHkha-aaryasatya)|生老病死：四苦]]）と無常を感じた。北門から出た時に一人の出家沙門に出会い、世俗の苦や汚れを離れた沙門の清らかな姿を見て、出家の意志を持つようになった。

私生活において、一子羅睺羅をもうけたことにより、跡継ぎの問題が解決すると、かねてよりの念願の出家の志を29歳、12月8日夜半、王宮を抜け出て果たした。出家して6年（一説には7年）の修行の間、苦行を積んだ。減食、絶食等、座ろうとすれば後ろへ倒れ、立とうとすれば前に倒れるほど厳しい修行を行ったが、心身を極度に消耗するのみで、人生の苦を根本的に解決することはできないと悟って難行苦行を捨てたといわれている。

=== 成道 ===
そこで釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。共に苦行を行っていた5人の[[沙門]]と別れ、尼連禅河（にれんぜんが、ネーランジャナー ''nairaJjanaa''）で沐浴し、村娘[[スジャータ]]の乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) 樹（後に菩提樹と言われる）の下で、49日間の観想に入った。そして、ついに[[12月8日]]の未明に大悟する。これを「成道」といい、古来この日に「成道会（じょうどうえ）」を勤修した。ガヤー村は、[[仏陀]]の悟った場所という意味の、[[ブッダガヤ]]（仏陀伽耶）と呼ばれるようになった。

釈迦は、この悟りを得た喜びの中で、このまま浸っていようと考えた。一部の経典には「このまま[[無余涅槃]]に至ろうと考えた」との記述があることから、3カ月間禅定にあるまま死を迎えようとされたと思われた。ところが[[梵天]]によって衆生に説くよう勧められた（[[梵天勧請]]）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むバーラーナシー (baaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを[[十二因縁]]の形で確認しながら歩んだ。

釈迦は、初めて5人の仲間にその方法論[[四諦]][[八正道]]を実践的に説いた。これを[[初転法輪]]（しょてんぽうりん）と呼ぶ。そのうちコーンダンニャが悟りを得、釈迦は喜んだ。この時初めて、釈迦は[[如来]]（タターガタ ''tathaagata''）という語を使った。すなわち「ありのままに来る者」「真理のままに歩む者」という意味である。それは、現実のありのままの姿 [[実相]] を観じていく事を意味している。

[[初転法輪]]を終わって「世に六[[阿羅漢]]（（漢）応供、（梵）arhan）あり。その一人は自分である」と言い、ともに同じ悟りを得た者と言った。次いでバーラーナシーの長者、耶舎 (yazas) に対して正しい因果の法を次第説法し、彼の家族や友人を教化した。古い戒律に「世に六十一阿羅漢あり、その一人は自分だと宣言された」と伝えられている。

=== 教団 ===
その後、当時有名だった[[事火外道]]（じかげどう）の3迦葉、ウルヴェーラ・カッサパ (uruvela kassapa)、ナディ・カッサパ (nadi kassapa)、ガヤー・カッサパ (gayaa kassapa) を教化して、千人以上の構成員を持つようになった。

ついで王舎城（ラージャグリハ ''raajagRha''）に向かって進み、ガヤ山頂で町を見下ろして「一切は燃えている。[[煩悩]]の炎によって汝自身も汝らの世界も燃えさかっている」と言い、煩悩の吹き消された状態としての[[涅槃]]を求めることを教えた。

王舎城に入って、頻婆娑羅（びんばしゃら、ビンビサーラ ''bimbisaara''）王との約束を果たし教化する。王はこれを喜び竹林精舎 (veNuuvana-vihaara) を寄進する。ほどなく釈迦のもとに二人のすぐれた弟子が現れる。その一人は[[舎利弗]]（シャーリプトラ ''zaariputra''）であり、もう一人は[[十大弟子|目連]]（マウドゥガリヤーヤナ ''maudgalyaayana''）であった。この二人は後に釈尊の高弟とし、前者は知恵第一、後者は神通第一といわれたが、この二人は釈尊の弟子アッサジ (assaji) 比丘によって釈迦の偉大さを知り、弟子250人とともに帰依した。その後、舎利弗は叔父の長爪婆羅門を教化した。この頃に[[摩訶迦葉]]（マハーカッサパ ''mahaakassapa''）が釈迦の弟子になった。

以上がおおよそ釈迦成道後の2年ないし4年間の状態であったと思われる。この間は大体、王舎城を中心としての伝道生活が行なわれていた。すなわち、マガダ国の群臣や村長や家長、それ以外にバラモンやジャイナ教の信者とだんだんと帰依し、後に持律第一とよばれた[[優波離]]（ウパーリ ''upaali''）も、このころに釈迦に帰依したと思われる。このようにして、教団の構成員はだんだんと増加し、ここに教団の秩序を保つために、いろいろの戒律が設けられるようになった。

=== 伝道の範囲 ===
これより後、最後の一年間まで釈尊がどのように伝道生活を送られたかはじゅうぶんには明らかではない。経典をたどると、故国カピラヴァスツの訪問によって、釈迦族の子弟たち、羅睺羅、[[阿難]]（アーナンダ ''aananda''）、[[阿那律]]（アニルッダ ''aniruddha''）、[[提婆達多]]（デーヴァダッタ ''devadatta''）などが弟子となった。またコーサラ国を訪ね、ガンジス河を遡って西方地域へも足を延ばした。たとえはクル国 (kuru) のカンマーサダンマ (kammaasadamma) や、ヴァンサ国 (vaMsa) のコーサンビー (kosaambii) などである。成道後14年目の安居はコーサラ国の[[舎衛城]]（シュラーヴァスティー ''zraavastii''）の[[祇園精舎]]で開かれた。

このように釈迦の教化され伝道された地域をみると、ほとんどガンジス中流地域を包んでいる。アンガ (aGga)、マガダ (magadha)、ヴァッジ (vajji)、マトゥラー (mathura)、コーサラ (kosalaa)、クル (kuru)、パンチャーラー (paJcaalaa)、ヴァンサ (vaMsa) などの諸国に及んでおり、弟子となった人々の地域もこれらの範囲であったと思われる。

=== 入滅 ===
釈迦の伝記の中で最も克明に今日記録として残されているのは、入滅前1年間の事歴である。漢訳の''長阿含経''の中の「遊行経」とそれらの異訳、またパーリ所伝の''[[大般涅槃経]]'' (（パ）mahaaparinibbanna-sutta) などの記録である。

[[涅槃]]の前年の雨期は舎衛国の祇園精舎で[[安居]]が開かれた。釈迦最後の伝道は王舎城の竹林精舎から始められたといわれているから、前年の安居を終わって釈迦はカピラヴァスツに立ち寄り、コーサラ国王波斯匿王（はしのくおう、プラセーナジット ''prasenajit''）の訪問をうけ、最後の伝道が王舎城から開始されることになったのであろう。

このプラセーナジットの留守中、コーサラ国では王子、毘瑠璃（ヴィルーダカ ''viruuDhaka''）が兵をあげて王位を奪った。そこでプラセーナジット王は、やむなく王女が嫁していたマガダ国の阿闍世王（アジャータシャトゥル ''ajaatazatru''）を頼って向かったが、城門に達する直前に亡くなったといわれている。当時、釈迦と同年配であったといわれる。

ヴィルーダカは王位を奪うと、即座にカピラヴァスツの攻略にむかう。この時、釈迦はまだカピラヴァスツに残っていた。故国を急襲する軍を、道筋の樹下に座って二度阻止したが、ついにカピラヴァスツは攻略された。しかし、またこのヴィルーダカも戦勝の宴の最中に落雷によって死んだと記録されている。かくして釈迦はカピラヴァスツから南下してマガダ国の王舎城に着き、しばらく留まった。

釈迦は多くの弟子を従え、王舎城から最後の旅に出た。アンバラッティカ (（パ）ambalaTThika) へ、[[ナーランダ]](（パ）naalanda) を通ってパータリガーマ (（パ）paaTaligaama) に着いた。ここは後のマガダ国の首都となるパータリプトラ (paataliputra) であり、現在のパトナである。ここで釈迦は破戒の損失と持戒の利益とを説いた。

釈迦はこのパータリプトラを後にして、増水していたガンジス河を無事渡りヴァッジ国のコーリー城に着いた。ここで亡くなった人々の運命について、阿難の質問に答えながら、最後に人々が運命を知る標準となるものとして'''法鏡'''の説法をする。釈迦はこの法鏡を説いてから、'''四諦'''を説いて「苦悩と苦悩の起源と、苦悩の絶滅と苦悩の絶滅への道との尊い真理を洞察し悟った。そして生存への渇望を根絶し、生存への誘惑をうちほろぼしたから、もはや生存に戻ることはない」と説法した。

次に釈迦は、このコーリー城を出発しナディカガーマ (nadikagaama) を経てヴァイシャーリー (vaizaalii) に着いた。ここはヴァッジ国の首都であり、アンバパーリ (ambapaalii) という遊女のマンゴー林に滞在し、戒律や生天の教え、四諦を説いた。やがてここを去ってヴェールバ (veluva) 村に進み、ここで最後の雨期を過ごすことになる。すなわち釈迦はここで阿難などとともに安居に入り、他の弟子たちはそれぞれ縁故を求めて安居に入った。

この時、釈迦は死に瀕するような大病にかかった。しかし、雨期の終わる頃には気力を回復した。この時、阿難は釈迦の病の治ったことを喜んだ後、「師が比丘僧伽のことについて何かを遺言しないうちは亡くなるはずはないと、心を安らかにもつことができました」と言った。これについて、釈迦は「比丘僧伽は私に何を期待するのか。私はすでに内外の区別もなく、ことごとく法を説いた。阿難よ、如来の教法には、あるものを弟子に隠すということはない。教師の握りしめた秘密の奥義（師拳）はない。……自分はすでに八十歳の高齢となり、自分の肉体は、あたかも古い車がガタガタとなってあちこちを草紐で縛り、やっと保たれているようなものである。だから、阿難よ、汝らは、ただみずからを灯明とし、みずからを依処として、他人を依処とせず、法を灯明とし、法を依処として、他を依処とすることなくして、修行せんとするものこそ、わが比丘たちの中において最高処にあるものである」と説法した。これが'''自帰依自灯明、法帰依法灯明'''の教えである。

やがて雨期もおわって、釈迦は、ベーシャリーへ托鉢に出かけ、永年しばしば訪れたウデーナ廟、ゴータマカ廟、サーランダダ廟、サワラ廟などを訪れられ、托鉢から戻って、アーナンダを促してチャパラの霊場に行った。ここで聖者の教えと神通力について説いた。

托鉢をおわって釈迦は、これが「如来のベーシャリーの見おさめである」といわれ、バァンダガーマ (bhandagaama) に移り四諦を説き、さらにハッティ (hatthi)、アンバガーマ (ambagaam)、ジャンブガーマ (jaambugaama)、ボーガガーマ (bhogagaama)を経てパーヴァー (paavaa) に着く。ここで'''四大教法'''を説き、仏説が何であるかを明らかにし、戒定慧の三学を説いた。

釈迦は、ここで鍛冶屋の[[純陀]]のために法を説き供養を受けたが、激しい腹痛を訴えるようになる。カクッター河で沐浴して、最後の歩みをクシナーラー (kusinaara) にむけ、その近くのヒランニャバッティ河のほとりにいき、マルラ (malla) 族のサーラの林に横たわり、そこで入滅した。時に[[紀元前386年]][[2月15日]]のことであった。これを仏滅（ぶつめつ）という。釈迦の入滅年時については、古来いろいろの説がある。一般には[[紀元前486年]]（衆聖点記説）を用い、宇井伯寿の前386年説も学界に用いられている。腹痛の原因は毒キノコであったという説もあるが定かではない。

さて、仏陀入滅の後、その遺骸はマルラ族の手によって火葬された。当時、釈迦に帰依していた8大国の王たちは、仏陀の舎利を得ようとマルラ族に遺骨の分与を乞うたが、これを拒否した。そのため、遺骨の分配について争いが起こるが、香姓（ドーナ ''dona''）婆羅門の調停を得て舎利は八分され、おくれてきたマウリヤ族の代表は灰をえて灰塔を建てた。ちなみに、その八大国とは、
# クシナーラーのマルラ族
# マガダ国のアジャタシャトゥル王
# ベーシャーリーのリッチャビ族
# カビラヴァストフのシャーキャ族
# アッラカッパのプリ族
# ラーマガーマのコーリャ族
# ヴェータデーバのバラモン
# バーヴァーのマルラ族
である。

入減後、弟子たちは亡き釈迦を慕い、残された教えと戒律に従って跡を歩もうとし、説かれた'''法'''と'''律'''とを[[結集]]（けつじゅう）した。これらが幾多の変遷を経て、今日の経典や律典として維持されてきたのである。

=== 入滅後の釈迦の評価 ===
釈迦の入滅後、インドに於いて、仏教勢力は拡大するかに見えた。が、待ち受けていたのは、[[ヒンドゥー教]]からの攻撃と弾圧であった。ヒンドゥー教勢力からの反撃に遭った仏教は、インドでは定着する事はできなかった。さらに、ヒンドゥー教は追い討ちをかけるように、釈迦に新たな解釈を与えた。釈迦は、[[ヴィシュヌ]]のアヴァターラ（化身）として地上に現れたとされたのである。'''偉大なるヴェーダ聖典を悪人から遠ざける為に、敢えて偽の宗教である仏教を広め、人々を混乱させるために出現したとされ、誹謗の対象にされてしまった。'''この結果インドでは、仏教は消滅への道をたどってしまった。インドで仏教が認められるようになったのは、インドがイギリス領になった[[19世紀]]以降である。

釈迦の聖地のある、ネパールでも釈迦は知る人ぞ知る存在であるが、崇拝の対象でもある。ネパールでは現在、ヒンドゥー教徒が86%、仏教徒が8%となっている。'''ネパールでも仏教は少数派でしかないが、ネパールの仏教徒は聖地ルンビニへの巡礼は絶やさず行っている。'''尚、ルンビニは[[1997年]]に[[ユネスコ]]の[[世界遺産]](文化遺産)に登録された。

仏教はその後、[[上座部仏教]]などの[[部派仏教]]と[[大乗仏教]]とに分かれる。そして、部派仏教と大乗仏教とでは、釈迦に対する評価自体も変わっていった。部派仏教では、'''釈迦は現世における唯一の仏とみなされている。'''最高の悟りを得た仏弟子は[[阿羅漢]]（アラカン　如来[[十号]]の一）と呼ばれ、仏である釈迦の教法によって解脱した聖者と位置づけられた。一方、大乗仏教では、'''釈迦は十方（東南西北とその中間である四隅の八方と上下）三世（過去、未来、現在）の無量の諸仏の一仏で、現在の娑婆（サハー、堪忍世界）の仏である、とした。'''また、三身説では仏が現世の人々の前に現れた姿であるとされている。

== 釈迦の生涯を伝える文献 ==
# 修行本起経〔大正・3・461〕
# 瑞応本起経〔大正・3・472〕これらは錠光仏の物語から三迦葉が釈尊に帰依するところまでの伝記を記している。
# 過去現在因果経〔大正・3・620〕普光如来の物語をはじめとして舎利弗、目連の帰仏までの伝記。
# 中本起経〔大正・4・147〕成道から晩年までの後半生について説く。
# 仏説衆許摩房帝経〔大正・3・932〕
# 仏本行集経〔大正・3・655〕これらは仏弟子の因縁などを述べ、仏伝としては成道後の母国の教化まで。
# 十二遊経〔大正・4・146〕成道後十二年間の伝記。
# 普曜経。
# 方広大荘厳経－これらは大乗の仏伝としての特徴をもっている。
# 仏所行讃〔大正・4・1〕(（梵）''Buddha-carita'') 馬鳴著注: 〔大正〕とは、''[[大正新脩大蔵経]]''のこと。
# Lalita vistara
# Mahavastu
# 遊行経『長阿含経』中
# 仏般泥画経(（パ）''Mahaparinibbanna sutta'')
# 大般涅槃経法賢訳…以上3件は、釈尊入滅前後の事情を述べたもの
# 『自説経（ウダーナ）』:パーリ語による仏典。日本語に翻訳したものは[http://www.tok2.com/home/gengi/sutra/index.html]に記載されている（外部リンク）。

== 釈迦の生涯を描いた映画 ==
* 「釈迦」（[[1961年]]、[[大映 (映画)|大映]] 釈迦役: [[本郷功次郎]]）
* 「[[リトル・ブッダ]]」（[[1990年代]]、[[アメリカ]] 釈迦役: [[キアヌ・リーブス]]）

== 釈迦の生涯を描いたマンガ ==
* 「[[ブッダ (漫画)|ブッダ]]」[[手塚治虫]]（[[漫画]]）

== 釈迦の生涯を主題とした音楽 ==
* 「交響頌偈『釋迦』」[[伊福部昭]]（[[合唱]]を伴う[[管弦楽曲]]）

== 関連項目 ==
{{Wikiquote|釈迦}}
{{Commons|Gautama_Buddha}}
* [[仏教]]
** [[チベット仏教|サキャ派]]
** [[灌仏会]](花まつり)
** [[成道会]]
** [[涅槃会]]
** [[仏舎利]]
* [[八大聖地]]
* [[仏教美術]]
** [[釈迦三尊]]
** [[釈迦堂]]
* [[釈迦十大弟子]]
* [[ヒンドゥー教]] - [[ヴィシュヌ]]神の生まれ変わりとされている。
* [[中村元]]
* [[釈迦頭]]（[[果物]]の一つ）

== 参考文献 ==
* 水野弘元『釈尊の生涯』春秋社 ISBN 4-393-13701-9
* 中村元『釈尊の生涯』平凡社 ISBN 4-582-76478-9
* 増谷文雄『この人を見よブッダ・ゴータマの生涯ブッダ・ゴータマの弟子たち』佼成出版社 ISBN 4-333-02193-6
* 宮元啓一『ブッダが考えたこと　これが最初の仏教だ』春秋社 ISBN 4-393-13520-2　
* 並川孝儀『ゴータマ・ブッダ考』大蔵出版 ISBN 4-8043-0563-7

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[[tr:Gautama Buddha]]
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[[zh:释迦牟尼]]
[[zh-classical:釋迦牟尼]]

{{Featured_article}}

クオリア

2007-05-28T08:20:45Z

204.13.236.244: /* 外部リンク */

{{otheruses|感覚質|[[SONY]]の音響・映像機器ブランドのクオリア|QUALIA}}
[[画像:Red.png|thumb|150px|波長 630-760 nm の[[光]]が[[網膜]]に入射すると現れる、赤のクオリア]]

'''クオリア'''（英語： Qualia）とは、[[意識]]体験の内容のことである{{要出典}}。「'''感覚質'''」（かんかくしつ）とも呼ばれる。

== 概要 ==
外部からの刺激(情報)を体の感覚器官が捕えそれを[[脳]]に伝達する。すると即座に何らかのイメージや感じが湧きあがる。たとえばある波長の光(視覚刺激)を目を通じて受け取とったとき、その刺激を赤い色と感じれば、その赤い色のイメージは意識体験の具体的な内容のことであり、その「赤さ」こそがクオリアの一種である。

簡単に言えば、クオリアとはいわゆる「感じ」のことである。「イチゴのあの赤い感じ」、「空のあの青々とした感じ」、「二日酔いで頭がズキズキ痛むあの感じ」、「面白い映画を見ている時のワクワクするあの感じ」といった、世界に対するあらゆる意識的な感覚そのものである。

こうした非常に身近な概念であるにも関わらず、クオリアは科学的にどう取り扱われるべき概念なのかが良く分かっていない。この問題は「クオリア問題」または「[[意識のハードプロブレム]]」<ref name="Hard">[[デイヴィッド・チャーマーズ]]が[[ハード・プロブレム]]について論じた二本の論文。<small>"Facing up〜"に対して寄せられた様々な批判に答える形で出されたのが"Moving forward〜"</small>
* Chalmers, David J. (1995) "Facing Up to the Problem of Consciousness". ''Journal of Consciousness Studies'' 2(3):pp. 200-219. [http://consc.net/papers/facing.pdf pdf]
* Chalmers, David J. (1997). "Moving Forward on the Problem of Consciousness". ''Journal of Consciousness Studies'', 4, pp. 3--46. [http://consc.net/papers/moving.html pdf]</ref>と呼ばれている。すなわちクオリアとは一体どういうものなのか、そしてそれは私たちのよく知る「[[物質]]」と一体どういう関係にあるのか。こうした基本的な点に関してさえ全ての研究者からの合意を取り付けているような意見は未だにない。現在のクオリアに関する議論は、この「クオリア問題」または「意識のハードプロブレム」を何らかの形で解決しよう、または解決できないにしても何らかの合意点ぐらいは見出そう、という方向で行なわれており、「これは[[擬似問題]]にすぎないのではないか」という立場から「クオリアの振る舞いを記述する新しい自然法則が存在するのではないか」という立場まで、実に様々な考え方が提出されている。

現在こうした議論は[[心の哲学]]（[[心身問題]]や[[自由意志]]の問題などを扱う哲学の一分科）を中心に展開されており、古来からの哲学的テーマである[[心身問題]]を議論する際に中心的な役割を果たす概念として、クオリアの問題が議論されている。

また科学の側では、[[脳科学]]、[[認知科学]]といった人間の心を扱う学術分野を中心にクオリアという語が頻繁に使用される。

== クオリアとは ==
『もの』には大体名前が付いている。新商品、斬新なアイディア、新種の生物等が、開発、創造、発見されれば、既存の『もの』と区別するために新たな名前を付けることになるであろう。一方、我々の頭や心が感じる『もの』にも名前がついていることがある。例えば砂糖をなめてみると何かを感じる訳であるが、その感じた『もの』を称して「甘さ」と言い、「甘さ」を感じた、もしくは単に「甘い」と表現する。実際、我々は様々な『もの』を感じ取っている。何も気付かずに焼き鳥屋の前を歩いていて、何か匂うぞと感じた次の瞬間「あっ焼き鳥だ」と気付き、「いい匂いだな」とも感じている。この感じ方のプロセスはそれぞれが感じた『もの』として捕えることができる。「熱さ」「怒り」「痛み」も、大事な人を失った時の「悲しさ」「切なさ」も感じることのできる『もの』である。これらの感じる『もの』を称して『クオリア』と呼ぶのである。

=== 複合的なクオリア ===
風邪をひいたりして鼻がつまり匂いを感じない時に、食事が美味しく無いと感じた事のある人は多いであろう。我々が普段感じている「味」や「美味しさ」は味覚そのもの以外にも匂いや食感と言う他の感覚器官が伝える情報が複合的に造り出す感覚なのである。次項の「様々なクオリア」で詳しく解説されているが、各感覚器官がもたらすクオリアは学問上の正式な分類であるかどうかは別にして、感じる『もの』を詳しく観察することにより得られるが、普段感じている『もの』とは少し趣が違うと感じられるかもしれない。感じる『もの』を『クオリア』と命名し改めて詳しく観察すると色々なことが判ってくる。身の回りにある『もの』と、感じる『もの』を比較すると、それは人工物よりは生き物に近い。生物の体を調べるには解剖する方法もある。内臓器官はそれぞれが生命維持のため重要な役割を担っているが単体では「生き物」としての意味をもたない。しかしある臓器がどんな役割を持っていて、他の臓器と如何に連係しあっているかを調べることが有益であることは言うまでもない。『クオリア』についても同じことが言える。感じる『もの』をどの様に分類すべきか、最小単位は何か、そもそもその存在自体が疑うべきものではないか？等々。様々なアプローチがある。

=== 理由：クオリアの同一/相違 ===
視力の良い人とそうでない人では見えている『もの』に違いがあることは容易に想像できる。これは何を意味するかというと同じ『もの』を見てもそれを脳に伝えるセンサーに個人差があるということである。当たり前に過ぎるが、二人の人間の脳に全く同じ情報を伝えることは不可能である。

では一体いくつのクオリアが存在するのであろうか？　昨日なめた砂糖と今日の砂糖ではクオリア(「甘さ」)に違いが存在するであろうか？　厳密に言えば、何一つとして同じ『もの』は存在せず、『クオリア』は無限に存在するとも言える。

ここから『クオリア』の核心(問題)に話を移す。一例として赤緑[[色盲]]の人を挙げる(この人達は日常的には支障をきたすことなく社会生活を営むことが出来、健常者となんら変わりはない。ただ、色盲の程度がかなり強いと自動車の運転が許可されない場合がある)。色盲であるかを判定する簡易な方法は青色のバックグラウンドの上に赤色で文字を書きその文字が読み取れるかをみることである。赤緑色盲は赤色と緑色を識別できないということであるが、もし赤色と緑色を逆に認識している人がいたらどうだろう。つまり普通の人が赤色に見えるものが、この人達には緑色に見えるのである。普通が緑色に見えるものを見たとき赤色に見えるのである。赤緑反転以外はなんら健常者と変わりないこの人達を探し出す方法はあるだろうか？

もう一つ例を示す。大きな家電量販店へ行くと所狭しと大型テレビが並んでいる。よく観察すると微妙に映り方が違う。あるのもはクッキリとしていて、またあるものは濃厚な発色をしている。中には少し赤みがかったものもある。同じ情報を再現しているにも拘らず、その映像が微妙に異なる。では、我々の頭の中で描かれる映像はどうであろう？個人差があるだろうなとは想像できるが、はっきりと比較することが出来そうもない。なぜか？　この問に対する回答が『クオリア』という言葉を敢えて使用する理由の一つなのである。

人間社会の意志疎通は共通認識を元に成立している。ある『もの』を「A」と呼ぶことに決めたら、次に同じ『もの』が現れた時、それを「A」と呼べることが共通認識を持ったことになる。これは頭の中に、ある『もの』のイメージ(情報)とその名称「A」が互いに結び付いた形で刻み込まれているからである。しかし頭の中に刻み込まれたある『もの』のイメージは外部からは見ることが出来ない。本人だけが感じる『もの』であり、それを表現するときは「A」となってしまう。

ただ、理解しづらい、または理解し合えない『もの』を表すクオリアよりは、様々に感じることのできる豊かさ、多様性の象徴としてのクオリアの方が、より親しみやすい言葉になるはずである。

[[画像:Qualia_of_sound.jpg|thumb|350px|笛から発せられた空気振動（[[音]]）が、笛の音のクオリア「ピー」を発生させるまでの流れ（左端：笛、青：音波、赤：鼓膜、黄：蝸牛、緑：有毛細胞、紫：周波数スペクトル、オレンジ：神経細胞の興奮、黄：笛の音のクオリア）。]]

人が痛みを感じるとき、[[脳]]のニューロンネットワークを走る電気信号自体は、「痛みの感触そのもの」ではない。脳が特定の状態になると痛みを感じるという対応関係こそあるものの、両者は別のものである。

クオリアとは、ここで「脳の状態」だけからは説明できない「痛みの感触それ自体」にあたるものである。しかし、クオリア自体を[[言語]]で正確に記述することは難しい。

== 類義語を採用しない理由 ==
'''現象的意識'''や'''主観的体験'''などもクオリアとほぼ同義の言葉であるが、しかしながらこれらの言葉は「同時に体験されている種々雑多なクオリアの集まり全体」のことを指して使われる事が多い。例えば仕事帰りのあなたが体験しているクオリアには次のようなものがある。脇を走り抜ける車が出すブンブンとした音、夕暮れの空の赤さ、近所の家の換気扇から流れてくるおいしそうなシチューの匂い、心地よい疲労感などなど。このとき、同時に体験しているこれらクオリア全体のことを指して現象的意識、主観的体験などと言うのが一般的である。

クオリアとほぼ同じ意味内容を持った言葉は他にも多く存在する。[[西洋哲学]]においては[[表象]]、[[現象学]]における[[現象]]などが、また[[東洋哲学]]においては[[仏教]]における[[六境]]という概念などがクオリアと非常に近い意味を持つ。にも拘らずクオリアという新らしい呼び名が使われる背景には、次の二つの理由がある。ひとつは、表象や現象という言葉が既に[[多義語]]であり、厳密な意味を持たせて使用するのが困難であること。そしてもうひとつは、先述の語とは用いられる文脈が異なることをはっきりさせる目的があることである。つまり表象や現象という言葉が純粋に思弁的な議論で用いられることが多いのに対し、クオリアという言葉は、必ずと言って良いほど、[[神経細胞]]や[[原子]]、[[物理法則]]、[[脳]]といった科学タームと一緒に登場し、かつそういった自然科学的な知識を重視したスタンスでの議論が行われる、という事である。この意味の厳密さへの志向と科学的な傾向の強さの二点のから、旧来の用語とは異なる「クオリア」という新語が好んで使われる。

== 様々なクオリア ==
[[画像:Ernst_Mach_Inner_perspective.jpg|thumb|right|250px|[[エルンスト・マッハ]]の視覚体験。座椅子に腰かけ、右目を閉じ、左目だけを開けていたときにマッハが経験した視覚体験の報告。上にはマッハの眉毛、右側にはマッハ自身の鼻が、下にはマッハ自身の口ひげが描かれている（白黒なのは当時の印刷技術の制約によるものに過ぎない。つまり、マッハが[[色盲]]であり、且、そのことを表現している、というのは事実に反する）。]]

人間の体験するクオリアは実に多彩であり、それぞれが独特の感じをもつ。たとえば視覚、聴覚、嗅覚からはそれぞれ全く違ったクオリアが得られる。
* '''視覚体験''' [[視覚]]体験には様々なクオリアがともなう。その単純さから最も頻繁に議論の対象にされるのが[[色]]であり、これには例えば、リンゴの赤い感じ、空の青々とした感じ、などがある。他にも形、大きさ、明るさ、暗さ、そして奥行きがある。片目で世界を眺めるよりも、両目で世界を眺めた方が、世界はより三次元である。つまり奥行きのクオリアが伴なう。
* '''聴覚体験''' [[聴覚]]からもたらされるクオリアも非常に豊かである。笛から発せられた空気振動がもたらすピーッというあの感じ、また特定の高さの音を同時に聞いたとき、つまり[[マイナーコード]]や[[メジャーコード]]といった[[和音]]を聞いたときに受けるあの感じ、そしてそれらの音が時間的につらなったときに受けるあの感じ、つまり[[音楽]]を聞いたときにうける独特の感覚などである。
* '''触覚体験''' [[触覚]]からもたらされるクオリアには以下のようなものがある。シルクの布を撫でた時に感じられるツルツルした感触、無精ひげの生えたあごを撫でた時に感じられるザラザラした感触、水を触ったときの感じ、他人の唇に触れたときの柔らかい感じなど。
[[画像:(-)-menthol-3D-qutemol.png|thumb|right|100px|'''[[メントール]]分子''' この形の分子を吸い込むと、[[ミント|ハッカ]]の香りがする。]]
[[画像:Hydrogen-sulfide-3D-vdW.png|thumb|right|100px|'''[[硫化水素]]分子''' この形の分子を吸い込むと、[[温泉]]の香りがする。]]
* '''嗅覚体験''' [[嗅覚]]から得られるクオリアは、もっとも言葉で表現しにくい感覚のひとつである。朝、台所から流れてくる[[味噌汁]]の香り、病院に漂う[[消毒液]]の匂い、[[公衆便所]]の芳香剤の臭いなど。それぞれがどのような香りなのか説明してみろ、と言われても説明に困るのではないだろうか。分子レベルのメカニズムとしては、臭いは鼻腔の奥の嗅細胞において検知される。ここで鍵と鍵穴の仕組みで、レセプターに特定の分子が結合したさいに、特定の香りが体験される。しかしながら、ある特定の形状の分子が、なぜある特定の香りをともなっているのか、この組み合わせはかなり恣意的に思える。この組み合わせがどのように成立しているかは、依然として何も分かっていない。
* '''味覚体験''' [[味覚]]は[[甘味]]、[[酸味]]、[[塩味]]、[[苦味]]、[[うま味]]の五つの基本味から構成されていると考えられており、これらの組み合わせによって数々の食料・飲料品の味が構成されている。分子レベルのメカニズムは、嗅覚と同様に、舌にある味覚受容体細胞において、鍵と鍵穴の仕組みでレセプターに特定の分子が結合すると、特定の味が体験されることになる。しかしながら、嗅覚の場合と同様、ある特定の形状の分子が、なぜある特定の味をともなっているのか。この組み合わせが成立している背景については、依然何も分かっていない。
* 冷熱体験
* 痛み [[痛覚]]
* 他の身体感覚
* 心的表象
* 意識的思考
* 感情 [[感情]]
* 自分という感覚
このようにクオリアが持っている基本的に異なったいくつかの種類のことを'''感覚のモダリティー'''と呼ぶ。しかし時には違ったモダリティーが混ざり合うこともあり、そのような現象は[[共感覚]]と呼ばれている。

== クオリアに関する思考実験 ==
[[画像:Inverted_qualia_of_colour_strawberry.jpg|thumb|right|250px|逆転クオリア (Inverted qualia) 同じ波長の光を受け取っている異なる人間は同じ「赤さ」を経験しているのか]]
クオリアの問題を扱った[[思考実験]]に以下のようなものがある。
; 逆転クオリア
: 同等の物理現象に対して、異質のクオリアがともなっている可能性を考える思考実験。色についての議論が最も分かりやすいため、色彩について論じられることが最も多い。同じ波長の光を受け取っている異なる人間が、異なる「赤さ」または「青さ」を経験するパターンがよく議論される。'''逆転スペクトル'''とも呼ばれる。
; [[哲学的ゾンビ]]
: 全ての面で普通の人間と何ら変わりないが、クオリアだけは持たない、という仮想の存在。心の哲学において、クオリアという概念を詳細に論じるためによく使われる。
; [[マリーの部屋]]
: 生まれたときから白黒の部屋に閉じ込められている仮想の少女マリーについてのお話。マリーは白、黒、灰色だけで構成された部屋の中で、白黒の本だけを読みながら色彩についてのありとあらゆる学問を修める。その後、この部屋から開放されたマリーは色鮮やかな外の世界に出会い、初めて[[色]]、というものを実際に体験するが、この体験（色のクオリアの体験）は、マリーのまだ知らなかった知識のはずである。この事からクオリアが物理化学的な現象には還元しきれない事を主張する。

[[画像:Chalinolobus_gouldii-Cayley.jpg|left|100px]]
; コウモリであるとはどのようなことか
: [[コウモリ]]はどのように世界を感じているのか。コウモリは口から超音波を発し、その反響音を元に周囲の状態を把握している（[[反響定位]]）。コウモリは、この反響音をいったい「見える」ようにして感じるのか、それとも「聞こえる」ようにして感じるのか、または全く違った風に感じるのか（ひょっとすると何ひとつ感じていないかも知れない）。こうしてコウモリの感じ方、といった事を問うこと自体は出来るが、しかし結局のところ我々はその答えを知る術は持ってはいない。このコウモリの議論は、クオリアが非常に主観的な現象であることを論じる際によく登場する。<ref name="bat_en">[[トマス・ネーゲル]]. (1974). "What Is it Like to Be a Bat?", Philosophical Review, pp. 435-50. [http://members.aol.com/NeoNoetics/Nagel_Bat.html オンライン･テキスト]</ref><ref name="bat_ja">[[トマス・ネーゲル]]（著）, [[永井均]]（訳）　『コウモリであるとはどのようなことか』　勁草書房 1989年 ISBN 4-32-615222-2</ref>

== 自然科学との関係 ==
たとえば林檎の色について考えた場合、自然科学の世界では「林檎の色は林檎表面の分子パターンによって決定される」とだけ説明される。つまり、林檎表面の分子パターンが、林檎に入射する光の内特定の[[波長]]だけをよく反射し、それが眼球内の[[網膜]]によって受け取られると、それが赤さの刺激となるのだ、と。
そしてこの一連の現象の内、次のような点に関しては神経科学・物理学・哲学といった専攻や立場の違いに関わりなく、ほぼ全ての研究者の間で意見が一致する。

* どのような分子がどのような波長の光をどれぐらい反射するのか（⇒[[光化学]]）
* 反射した光は、眼球に入った後、どのようにして網膜の神経細胞を[[活動電位|興奮]]させるのか（⇒[[網膜]]）
* その興奮は、どのような経路を経て[[脳]]の後部に位置する[[後頭葉]]（[[視覚野]]）まで伝達されるのか（⇒[[視神経]]）
* 後頭葉における興奮は、その後どのような経路を経て、脳内の他の部位に伝達していくのか（⇒[[神経解剖学]]）

だが一般に、こうした物理、化学的な知見を積み重ねても最後のステップ、すなわち「この波長の光がなぜあの「赤さ」という特定の感触を与え、この範囲の光はどうしてあの「青さ」という特定の感触を与えるのだろうか」といった問題は解決されないまま残されてしまうことになる。この現在の自然科学からは抜け落ちている残されたポイント、すなわち「物理的状態がなぜ、どのようにしてクオリアを生み出すのか」という問題について、1994年にオーストラリアの哲学者[[ディビッド・チャーマーズ]]は、「それは本当に難しい問題である」として「[[ハード・プロブレム]]」という名前を与えた。

=== クオリアの自然化 ===
[[向精神薬]]や[[脳表電気刺激]]の実験などからも分かるように、「脳の物理的な状態」と「体験されるクオリア」の間には緊密な関係がある。しかしながらそれが具体的にどのような関係にあるのかは未だ明らかではない。この「脳の物理的な状態」と「体験されるクオリア」がどのような関係にあるのか、という問題に対しては、抽象的なレベルにとどまってはいるが様々な[[仮説]]が提唱されている。こうした「クオリアを整然とした[[自然科学]](とりわけ[[物理学]])の体系の中に位置づけていこう。」という試みは、'''[[クオリアの自然化]]'''（Naturalization of Qualia）と呼ばれ、[[心の哲学]]における重要な議題のひとつとなっている。

== 論点 ==
クオリアに関する主な論点には以下のようなものがある。
* クオリアは実体的に扱うべき存在なのか、または単に有用な概念であるにすぎないのか。前者の立場を取る哲学者の代表的人物として[[ディビッド・チャーマーズ]]が、また後者の立場をとる哲学者の代表的人物として[[ダニエル・デネット]]<ref>[[ダニエル・デネット]]　『解明される意識』　青土社 1998年 ISBN 4-7917-5596-0</ref>が挙げられる。
*クオリアの科学はどのようにして可能なのか [[科学的方法|科学的方法論]]に基づいてクオリアを扱っていこうとした時に出会う最大の困難は、[[実験]]によってクオリアを測定することが出来ない、という点である。このことを『我々は意識メーターを持たない』などと比喩的に表現する事もある。どうすればクオリアや意識を科学の表舞台に引き上げることができるのか。[[科学哲学]]の知見を絡めて議論される。

== 歴史 ==
クオリアという言葉は、「質」を意味する[[ラテン語]]に由来する。この言葉自体の歴史は古く、四世紀に執筆された[[アウグスティヌス]]の著作「神の国」にも登場する。しかし現代的な意味でこのクオリアという言葉が使われ出すのは、20世紀に入ってからのことである。まず1929年、アメリカの哲学者C.I. Lewisが著作「Mind and the world order」<ref>Lewis, C.I. (1929) "Mind and the world order". New York: C. Scribner's Sons.<br />　復刻版 Lewis, C.I. "Mind and the World-Order: Outline of a Theory of Knowledge" Dover Pubns 1991年 ISBN 0486265641</ref>において現在の意味とほぼ同じ形でクオリアという言葉を使用する。以下「Mind and the world order」(1929)より抜粋。
<table>
<tr>
<td width="10%" ></td>
<td width="40%" align="top">There are recognizable qualitative characters of the given, which may be repeated in different experiences, and are thus a sort of universals; I call these "qualia." But although such qualia are universals, in the sense of being recognized from one to another experience, they must be distinguished from the properties of objects. Confusion of these two is characteristic of many historical conceptions, as well as of current essence-theories. The quale is directly intuited, given, and is not the subject of any possible error because it is purely subjective.
</td>
<td width="5%">
</td>
<td>
私達に与えられる異なる経験の中には、区別できる質的な特徴があり、それらは繰り返しあらわれているものだと考えられる。そしてこれらには何らかの普遍的なものだと考えられる。私はこれを「クオリア」と呼ぶことにする。クオリアは普遍的だが、様々な経験から得られるものを比較していくならば、これらは対象の特性とは区別されなければならない。この二つの混同は、非常に多くの歴史上の概念に見られ、また現代の基礎的な理論においても見られる。クオリアはダイレクトに直感され、そして与えられるものであり、純粋に主観的なものであるため、何らかの勘違いといった類の話ではない。
</td>
</table>
その後、1950年代から1960年代にかけて、ルイスの教え子であるアメリカの哲学者[[ネルソン・グッドマン]]らによってこの言葉が広められる<ref>''The Structure of Appearance''. Harvard UP, 1951. 2nd ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966. 3rd ed. Boston: Reidel, 1977.</ref>。1974年には、クオリアの問題にとって大きい転機となる論文が現れる。アメリカの哲学者[[トマス・ネーゲル]]が提示した「コウモリであるとはどのようなことか」という思考実験において<ref name="bat_en" /><ref name="bat_ja" />、物理主義はクオリアの具体的な表れについて、完全に論じ切れていない、という主張が強くアピールされる。1982年にはオーストラリアの哲学者[[フランク・ジャクソン]]が、[[メアリーの部屋]]という思考実験を提唱し、普通の科学的知識の中にはクオリアの問題は還元しきれないのではないか、という疑念が提唱される<ref>[[フランク・ジャクソン]] (1982) "Epiphenomenal Qualia", ''Philosophical Quarterly'', vol. 32, pp. 127-36. [http://members.aol.com/NeoNoetics/Mary.html オンライン・テキスト]</ref>。こうしたネーゲル、ジャクソンの論文が登場しはじめた1970年代後半あたりから、徐々に科学や物理学との関連の中でクオリアの議論が展開されることが多くなる。最終的にこの流れを決定付けるのは、オーストラリアの哲学者[[デイヴィッド・チャーマーズ]]である。1995年から1997年にかけてチャーマーズは一連の著作<ref name="Hard" />を通じて、現在の物理学とクオリアとの関係について、非常に詳細な議論を展開する。この議論が大きな反響を呼び、今まで一部の哲学者の間だけで議論されていたクオリアの概念が広い範囲の人々（脳科学者のみならず工学者や理論物理学者などまで）に知れ渡るきっかけのひとつとなる。以後、現在に至る。



== 発展 ==
クオリアを言語や物理的特性として記述しきることができないことは、[[哲学]]でしばしば議論される幾つかの疑問と結びついている。
* また、[[人工知能]]など、一般に意識を持つと考えられていないものが、センサーを通じて光の波長を処理できるとしたら、そのときその人工知能には意識があり、人工知能は赤さを感じているのか<ref>柴田正良　『ロボットの心』　講談社＜講談社現代新書＞ 2001年 ISBN 4-06-149582-8</ref>（⇒[[人工意識]]）。
* 自分以外の人間に意識があり、クオリアを経験しているのか（⇒[[他我問題]]、[[独我論]]）。

== 脚注 ==
<div class="references-small"><references /></div>

== 関連項目 ==
* [[主体と客体]]

== 外部リンク ==
=== 日本語 ===
*[http://www.h5.dion.ne.jp/~terun/doc/kuoria3.html クオリア３] - [http://www.h5.dion.ne.jp/~terun/index.html 「哲学的な何か、あと科学とか」]内の一ページ。現在の物理学の中にクオリアを還元仕切れない、という点についてわかりやすく説明している。
*[http://www.qualia-manifesto.com/qualiafaq.html Qualia F.A.Q.] - [[心の哲学]]の研究者である[[茂木健一郎]]が運営するサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。クオリアについてのよくある質問と、それに対する簡潔な返答をまとめている。分量が少なく気楽に読める。
*[http://www.qualia-manifesto.com/manifesto.j.html クオリア・マニフェスト] - 同じく茂木氏のサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。クオリア問題の歴史、意味、そして重要性について熱く語っている。現在の心脳問題の概況を知るのにも使える一ページ。
*[http://www.qualia-manifesto.com/kenmogi/qualia-summary.html クオリアとは何か？] - 同じく茂木氏のサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。このページではクオリアについて、かなり踏み込んだ解説をしており、茂木氏の研究上の視点がモロに現れている文章でもある。「脳内でのニューロンの時空間的な発火パターンに対応してクオリアが生起している」という茂木氏独自の作業仮説をもとに、クオリアに関する一連の議論を展開している。
*[http://www.mayq.net/koumori1.html コウモリ論文を読む] - サイト「迷宮旅行社」内の一ページ。[[トマス・ネーゲル|ネーゲル]]のコウモリの思考実験についての、分かりやすい解説が読める。
=== 英語 ===
{{DPM|qualia|Qualia}}
{{SEP|qualia|Qualia|[[スタンフォード哲学百科事典]]の中の一項目。英文ではあるが、クオリアについてかなり詳細な説明が書かれている。}}
{{SEP|qualia-inverted|Inverted Qualia|逆転クオリアについての詳細な論考。同じくスタンフォード哲学百科事典より。}}
{{SEP|qualia-knowledge|Qualia: The Knowledge Argument|クオリアの非物理化学的な性質をプッシュする「[[マリーの部屋]]」に代表される種々の議論（総称して知識論法と呼ばれる）について詳細に論じている。同スタンフォード哲学百科事典。}}
{{SEP|zombies|Zombies|哲学的ゾンビについて。スタンフォード哲学百科事典。}}
*[http://consc.net/biblio/1.html Consciousness and Qualia] - 心の哲学者[[ディビッド・チャーマーズ]]によって編纂された、意識とクオリアを扱っている書籍と論文の一大リスト。全部で1523編の書籍や論文がリストアップされており、一部はその場ですぐに読むことが出来る。

{{心の哲学}}

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クオリア

2007-05-28T08:19:42Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E3%82%AF%E3%82%AA%E3%83%AA%E3%82%A2&oldid=12357383

{{otheruses|感覚質|[[SONY]]の音響・映像機器ブランドのクオリア|QUALIA}}
[[画像:Red.png|thumb|150px|波長 630-760 nm の[[光]]が[[網膜]]に入射すると現れる、赤のクオリア]]

'''クオリア'''（英語： Qualia）とは、[[意識]]体験の内容のことである{{要出典}}。「'''感覚質'''」（かんかくしつ）とも呼ばれる。

== 概要 ==
外部からの刺激(情報)を体の感覚器官が捕えそれを[[脳]]に伝達する。すると即座に何らかのイメージや感じが湧きあがる。たとえばある波長の光(視覚刺激)を目を通じて受け取とったとき、その刺激を赤い色と感じれば、その赤い色のイメージは意識体験の具体的な内容のことであり、その「赤さ」こそがクオリアの一種である。

簡単に言えば、クオリアとはいわゆる「感じ」のことである。「イチゴのあの赤い感じ」、「空のあの青々とした感じ」、「二日酔いで頭がズキズキ痛むあの感じ」、「面白い映画を見ている時のワクワクするあの感じ」といった、世界に対するあらゆる意識的な感覚そのものである。

こうした非常に身近な概念であるにも関わらず、クオリアは科学的にどう取り扱われるべき概念なのかが良く分かっていない。この問題は「クオリア問題」または「[[意識のハードプロブレム]]」<ref name="Hard">[[デイヴィッド・チャーマーズ]]が[[ハード・プロブレム]]について論じた二本の論文。<small>"Facing up〜"に対して寄せられた様々な批判に答える形で出されたのが"Moving forward〜"</small>
* Chalmers, David J. (1995) "Facing Up to the Problem of Consciousness". ''Journal of Consciousness Studies'' 2(3):pp. 200-219. [http://consc.net/papers/facing.pdf pdf]
* Chalmers, David J. (1997). "Moving Forward on the Problem of Consciousness". ''Journal of Consciousness Studies'', 4, pp. 3--46. [http://consc.net/papers/moving.html pdf]</ref>と呼ばれている。すなわちクオリアとは一体どういうものなのか、そしてそれは私たちのよく知る「[[物質]]」と一体どういう関係にあるのか。こうした基本的な点に関してさえ全ての研究者からの合意を取り付けているような意見は未だにない。現在のクオリアに関する議論は、この「クオリア問題」または「意識のハードプロブレム」を何らかの形で解決しよう、または解決できないにしても何らかの合意点ぐらいは見出そう、という方向で行なわれており、「これは[[擬似問題]]にすぎないのではないか」という立場から「クオリアの振る舞いを記述する新しい自然法則が存在するのではないか」という立場まで、実に様々な考え方が提出されている。

現在こうした議論は[[心の哲学]]（[[心身問題]]や[[自由意志]]の問題などを扱う哲学の一分科）を中心に展開されており、古来からの哲学的テーマである[[心身問題]]を議論する際に中心的な役割を果たす概念として、クオリアの問題が議論されている。

また科学の側では、[[脳科学]]、[[認知科学]]といった人間の心を扱う学術分野を中心にクオリアという語が頻繁に使用される。

== クオリアとは ==
『もの』には大体名前が付いている。新商品、斬新なアイディア、新種の生物等が、開発、創造、発見されれば、既存の『もの』と区別するために新たな名前を付けることになるであろう。一方、我々の頭や心が感じる『もの』にも名前がついていることがある。例えば砂糖をなめてみると何かを感じる訳であるが、その感じた『もの』を称して「甘さ」と言い、「甘さ」を感じた、もしくは単に「甘い」と表現する。実際、我々は様々な『もの』を感じ取っている。何も気付かずに焼き鳥屋の前を歩いていて、何か匂うぞと感じた次の瞬間「あっ焼き鳥だ」と気付き、「いい匂いだな」とも感じている。この感じ方のプロセスはそれぞれが感じた『もの』として捕えることができる。「熱さ」「怒り」「痛み」も、大事な人を失った時の「悲しさ」「切なさ」も感じることのできる『もの』である。これらの感じる『もの』を称して『クオリア』と呼ぶのである。

=== 複合的なクオリア ===
風邪をひいたりして鼻がつまり匂いを感じない時に、食事が美味しく無いと感じた事のある人は多いであろう。我々が普段感じている「味」や「美味しさ」は味覚そのもの以外にも匂いや食感と言う他の感覚器官が伝える情報が複合的に造り出す感覚なのである。次項の「様々なクオリア」で詳しく解説されているが、各感覚器官がもたらすクオリアは学問上の正式な分類であるかどうかは別にして、感じる『もの』を詳しく観察することにより得られるが、普段感じている『もの』とは少し趣が違うと感じられるかもしれない。感じる『もの』を『クオリア』と命名し改めて詳しく観察すると色々なことが判ってくる。身の回りにある『もの』と、感じる『もの』を比較すると、それは人工物よりは生き物に近い。生物の体を調べるには解剖する方法もある。内臓器官はそれぞれが生命維持のため重要な役割を担っているが単体では「生き物」としての意味をもたない。しかしある臓器がどんな役割を持っていて、他の臓器と如何に連係しあっているかを調べることが有益であることは言うまでもない。『クオリア』についても同じことが言える。感じる『もの』をどの様に分類すべきか、最小単位は何か、そもそもその存在自体が疑うべきものではないか？等々。様々なアプローチがある。

=== 理由：クオリアの同一/相違 ===
視力の良い人とそうでない人では見えている『もの』に違いがあることは容易に想像できる。これは何を意味するかというと同じ『もの』を見てもそれを脳に伝えるセンサーに個人差があるということである。当たり前に過ぎるが、二人の人間の脳に全く同じ情報を伝えることは不可能である。

では一体いくつのクオリアが存在するのであろうか？　昨日なめた砂糖と今日の砂糖ではクオリア(「甘さ」)に違いが存在するであろうか？　厳密に言えば、何一つとして同じ『もの』は存在せず、『クオリア』は無限に存在するとも言える。

ここから『クオリア』の核心(問題)に話を移す。一例として赤緑[[色盲]]の人を挙げる(この人達は日常的には支障をきたすことなく社会生活を営むことが出来、健常者となんら変わりはない。ただ、色盲の程度がかなり強いと自動車の運転が許可されない場合がある)。色盲であるかを判定する簡易な方法は青色のバックグラウンドの上に赤色で文字を書きその文字が読み取れるかをみることである。赤緑色盲は赤色と緑色を識別できないということであるが、もし赤色と緑色を逆に認識している人がいたらどうだろう。つまり普通の人が赤色に見えるものが、この人達には緑色に見えるのである。普通が緑色に見えるものを見たとき赤色に見えるのである。赤緑反転以外はなんら健常者と変わりないこの人達を探し出す方法はあるだろうか？

もう一つ例を示す。大きな家電量販店へ行くと所狭しと大型テレビが並んでいる。よく観察すると微妙に映り方が違う。あるのもはクッキリとしていて、またあるものは濃厚な発色をしている。中には少し赤みがかったものもある。同じ情報を再現しているにも拘らず、その映像が微妙に異なる。では、我々の頭の中で描かれる映像はどうであろう？個人差があるだろうなとは想像できるが、はっきりと比較することが出来そうもない。なぜか？　この問に対する回答が『クオリア』という言葉を敢えて使用する理由の一つなのである。

人間社会の意志疎通は共通認識を元に成立している。ある『もの』を「A」と呼ぶことに決めたら、次に同じ『もの』が現れた時、それを「A」と呼べることが共通認識を持ったことになる。これは頭の中に、ある『もの』のイメージ(情報)とその名称「A」が互いに結び付いた形で刻み込まれているからである。しかし頭の中に刻み込まれたある『もの』のイメージは外部からは見ることが出来ない。本人だけが感じる『もの』であり、それを表現するときは「A」となってしまう。

ただ、理解しづらい、または理解し合えない『もの』を表すクオリアよりは、様々に感じることのできる豊かさ、多様性の象徴としてのクオリアの方が、より親しみやすい言葉になるはずである。

[[画像:Qualia_of_sound.jpg|thumb|350px|笛から発せられた空気振動（[[音]]）が、笛の音のクオリア「ピー」を発生させるまでの流れ（左端：笛、青：音波、赤：鼓膜、黄：蝸牛、緑：有毛細胞、紫：周波数スペクトル、オレンジ：神経細胞の興奮、黄：笛の音のクオリア）。]]

人が痛みを感じるとき、[[脳]]のニューロンネットワークを走る電気信号自体は、「痛みの感触そのもの」ではない。脳が特定の状態になると痛みを感じるという対応関係こそあるものの、両者は別のものである。

クオリアとは、ここで「脳の状態」だけからは説明できない「痛みの感触それ自体」にあたるものである。しかし、クオリア自体を[[言語]]で正確に記述することは難しい。

== 類義語を採用しない理由 ==
'''現象的意識'''や'''主観的体験'''などもクオリアとほぼ同義の言葉であるが、しかしながらこれらの言葉は「同時に体験されている種々雑多なクオリアの集まり全体」のことを指して使われる事が多い。例えば仕事帰りのあなたが体験しているクオリアには次のようなものがある。脇を走り抜ける車が出すブンブンとした音、夕暮れの空の赤さ、近所の家の換気扇から流れてくるおいしそうなシチューの匂い、心地よい疲労感などなど。このとき、同時に体験しているこれらクオリア全体のことを指して現象的意識、主観的体験などと言うのが一般的である。

クオリアとほぼ同じ意味内容を持った言葉は他にも多く存在する。[[西洋哲学]]においては[[表象]]、[[現象学]]における[[現象]]などが、また[[東洋哲学]]においては[[仏教]]における[[六境]]という概念などがクオリアと非常に近い意味を持つ。にも拘らずクオリアという新らしい呼び名が使われる背景には、次の二つの理由がある。ひとつは、表象や現象という言葉が既に[[多義語]]であり、厳密な意味を持たせて使用するのが困難であること。そしてもうひとつは、先述の語とは用いられる文脈が異なることをはっきりさせる目的があることである。つまり表象や現象という言葉が純粋に思弁的な議論で用いられることが多いのに対し、クオリアという言葉は、必ずと言って良いほど、[[神経細胞]]や[[原子]]、[[物理法則]]、[[脳]]といった科学タームと一緒に登場し、かつそういった自然科学的な知識を重視したスタンスでの議論が行われる、という事である。この意味の厳密さへの志向と科学的な傾向の強さの二点のから、旧来の用語とは異なる「クオリア」という新語が好んで使われる。

== 様々なクオリア ==
[[画像:Ernst_Mach_Inner_perspective.jpg|thumb|right|250px|[[エルンスト・マッハ]]の視覚体験。座椅子に腰かけ、右目を閉じ、左目だけを開けていたときにマッハが経験した視覚体験の報告。上にはマッハの眉毛、右側にはマッハ自身の鼻が、下にはマッハ自身の口ひげが描かれている（白黒なのは当時の印刷技術の制約によるものに過ぎない。つまり、マッハが[[色盲]]であり、且、そのことを表現している、というのは事実に反する）。]]

人間の体験するクオリアは実に多彩であり、それぞれが独特の感じをもつ。たとえば視覚、聴覚、嗅覚からはそれぞれ全く違ったクオリアが得られる。
* '''視覚体験''' [[視覚]]体験には様々なクオリアがともなう。その単純さから最も頻繁に議論の対象にされるのが[[色]]であり、これには例えば、リンゴの赤い感じ、空の青々とした感じ、などがある。他にも形、大きさ、明るさ、暗さ、そして奥行きがある。片目で世界を眺めるよりも、両目で世界を眺めた方が、世界はより三次元である。つまり奥行きのクオリアが伴なう。
* '''聴覚体験''' [[聴覚]]からもたらされるクオリアも非常に豊かである。笛から発せられた空気振動がもたらすピーッというあの感じ、また特定の高さの音を同時に聞いたとき、つまり[[マイナーコード]]や[[メジャーコード]]といった[[和音]]を聞いたときに受けるあの感じ、そしてそれらの音が時間的につらなったときに受けるあの感じ、つまり[[音楽]]を聞いたときにうける独特の感覚などである。
* '''触覚体験''' [[触覚]]からもたらされるクオリアには以下のようなものがある。シルクの布を撫でた時に感じられるツルツルした感触、無精ひげの生えたあごを撫でた時に感じられるザラザラした感触、水を触ったときの感じ、他人の唇に触れたときの柔らかい感じなど。
[[画像:(-)-menthol-3D-qutemol.png|thumb|right|100px|'''[[メントール]]分子''' この形の分子を吸い込むと、[[ミント|ハッカ]]の香りがする。]]
[[画像:Hydrogen-sulfide-3D-vdW.png|thumb|right|100px|'''[[硫化水素]]分子''' この形の分子を吸い込むと、[[温泉]]の香りがする。]]
* '''嗅覚体験''' [[嗅覚]]から得られるクオリアは、もっとも言葉で表現しにくい感覚のひとつである。朝、台所から流れてくる[[味噌汁]]の香り、病院に漂う[[消毒液]]の匂い、[[公衆便所]]の芳香剤の臭いなど。それぞれがどのような香りなのか説明してみろ、と言われても説明に困るのではないだろうか。分子レベルのメカニズムとしては、臭いは鼻腔の奥の嗅細胞において検知される。ここで鍵と鍵穴の仕組みで、レセプターに特定の分子が結合したさいに、特定の香りが体験される。しかしながら、ある特定の形状の分子が、なぜある特定の香りをともなっているのか、この組み合わせはかなり恣意的に思える。この組み合わせがどのように成立しているかは、依然として何も分かっていない。
* '''味覚体験''' [[味覚]]は[[甘味]]、[[酸味]]、[[塩味]]、[[苦味]]、[[うま味]]の五つの基本味から構成されていると考えられており、これらの組み合わせによって数々の食料・飲料品の味が構成されている。分子レベルのメカニズムは、嗅覚と同様に、舌にある味覚受容体細胞において、鍵と鍵穴の仕組みでレセプターに特定の分子が結合すると、特定の味が体験されることになる。しかしながら、嗅覚の場合と同様、ある特定の形状の分子が、なぜある特定の味をともなっているのか。この組み合わせが成立している背景については、依然何も分かっていない。
* 冷熱体験
* 痛み [[痛覚]]
* 他の身体感覚
* 心的表象
* 意識的思考
* 感情 [[感情]]
* 自分という感覚
このようにクオリアが持っている基本的に異なったいくつかの種類のことを'''感覚のモダリティー'''と呼ぶ。しかし時には違ったモダリティーが混ざり合うこともあり、そのような現象は[[共感覚]]と呼ばれている。

== クオリアに関する思考実験 ==
[[画像:Inverted_qualia_of_colour_strawberry.jpg|thumb|right|250px|逆転クオリア (Inverted qualia) 同じ波長の光を受け取っている異なる人間は同じ「赤さ」を経験しているのか]]
クオリアの問題を扱った[[思考実験]]に以下のようなものがある。
; 逆転クオリア
: 同等の物理現象に対して、異質のクオリアがともなっている可能性を考える思考実験。色についての議論が最も分かりやすいため、色彩について論じられることが最も多い。同じ波長の光を受け取っている異なる人間が、異なる「赤さ」または「青さ」を経験するパターンがよく議論される。'''逆転スペクトル'''とも呼ばれる。
; [[哲学的ゾンビ]]
: 全ての面で普通の人間と何ら変わりないが、クオリアだけは持たない、という仮想の存在。心の哲学において、クオリアという概念を詳細に論じるためによく使われる。
; [[マリーの部屋]]
: 生まれたときから白黒の部屋に閉じ込められている仮想の少女マリーについてのお話。マリーは白、黒、灰色だけで構成された部屋の中で、白黒の本だけを読みながら色彩についてのありとあらゆる学問を修める。その後、この部屋から開放されたマリーは色鮮やかな外の世界に出会い、初めて[[色]]、というものを実際に体験するが、この体験（色のクオリアの体験）は、マリーのまだ知らなかった知識のはずである。この事からクオリアが物理化学的な現象には還元しきれない事を主張する。

[[画像:Chalinolobus_gouldii-Cayley.jpg|left|100px]]
; コウモリであるとはどのようなことか
: [[コウモリ]]はどのように世界を感じているのか。コウモリは口から超音波を発し、その反響音を元に周囲の状態を把握している（[[反響定位]]）。コウモリは、この反響音をいったい「見える」ようにして感じるのか、それとも「聞こえる」ようにして感じるのか、または全く違った風に感じるのか（ひょっとすると何ひとつ感じていないかも知れない）。こうしてコウモリの感じ方、といった事を問うこと自体は出来るが、しかし結局のところ我々はその答えを知る術は持ってはいない。このコウモリの議論は、クオリアが非常に主観的な現象であることを論じる際によく登場する。<ref name="bat_en">[[トマス・ネーゲル]]. (1974). "What Is it Like to Be a Bat?", Philosophical Review, pp. 435-50. [http://members.aol.com/NeoNoetics/Nagel_Bat.html オンライン･テキスト]</ref><ref name="bat_ja">[[トマス・ネーゲル]]（著）, [[永井均]]（訳）　『コウモリであるとはどのようなことか』　勁草書房 1989年 ISBN 4-32-615222-2</ref>

== 自然科学との関係 ==
たとえば林檎の色について考えた場合、自然科学の世界では「林檎の色は林檎表面の分子パターンによって決定される」とだけ説明される。つまり、林檎表面の分子パターンが、林檎に入射する光の内特定の[[波長]]だけをよく反射し、それが眼球内の[[網膜]]によって受け取られると、それが赤さの刺激となるのだ、と。
そしてこの一連の現象の内、次のような点に関しては神経科学・物理学・哲学といった専攻や立場の違いに関わりなく、ほぼ全ての研究者の間で意見が一致する。

* どのような分子がどのような波長の光をどれぐらい反射するのか（⇒[[光化学]]）
* 反射した光は、眼球に入った後、どのようにして網膜の神経細胞を[[活動電位|興奮]]させるのか（⇒[[網膜]]）
* その興奮は、どのような経路を経て[[脳]]の後部に位置する[[後頭葉]]（[[視覚野]]）まで伝達されるのか（⇒[[視神経]]）
* 後頭葉における興奮は、その後どのような経路を経て、脳内の他の部位に伝達していくのか（⇒[[神経解剖学]]）

だが一般に、こうした物理、化学的な知見を積み重ねても最後のステップ、すなわち「この波長の光がなぜあの「赤さ」という特定の感触を与え、この範囲の光はどうしてあの「青さ」という特定の感触を与えるのだろうか」といった問題は解決されないまま残されてしまうことになる。この現在の自然科学からは抜け落ちている残されたポイント、すなわち「物理的状態がなぜ、どのようにしてクオリアを生み出すのか」という問題について、1994年にオーストラリアの哲学者[[ディビッド・チャーマーズ]]は、「それは本当に難しい問題である」として「[[ハード・プロブレム]]」という名前を与えた。

=== クオリアの自然化 ===
[[向精神薬]]や[[脳表電気刺激]]の実験などからも分かるように、「脳の物理的な状態」と「体験されるクオリア」の間には緊密な関係がある。しかしながらそれが具体的にどのような関係にあるのかは未だ明らかではない。この「脳の物理的な状態」と「体験されるクオリア」がどのような関係にあるのか、という問題に対しては、抽象的なレベルにとどまってはいるが様々な[[仮説]]が提唱されている。こうした「クオリアを整然とした[[自然科学]](とりわけ[[物理学]])の体系の中に位置づけていこう。」という試みは、'''[[クオリアの自然化]]'''（Naturalization of Qualia）と呼ばれ、[[心の哲学]]における重要な議題のひとつとなっている。

== 論点 ==
クオリアに関する主な論点には以下のようなものがある。
* クオリアは実体的に扱うべき存在なのか、または単に有用な概念であるにすぎないのか。前者の立場を取る哲学者の代表的人物として[[ディビッド・チャーマーズ]]が、また後者の立場をとる哲学者の代表的人物として[[ダニエル・デネット]]<ref>[[ダニエル・デネット]]　『解明される意識』　青土社 1998年 ISBN 4-7917-5596-0</ref>が挙げられる。
*クオリアの科学はどのようにして可能なのか [[科学的方法|科学的方法論]]に基づいてクオリアを扱っていこうとした時に出会う最大の困難は、[[実験]]によってクオリアを測定することが出来ない、という点である。このことを『我々は意識メーターを持たない』などと比喩的に表現する事もある。どうすればクオリアや意識を科学の表舞台に引き上げることができるのか。[[科学哲学]]の知見を絡めて議論される。

== 歴史 ==
クオリアという言葉は、「質」を意味する[[ラテン語]]に由来する。この言葉自体の歴史は古く、四世紀に執筆された[[アウグスティヌス]]の著作「神の国」にも登場する。しかし現代的な意味でこのクオリアという言葉が使われ出すのは、20世紀に入ってからのことである。まず1929年、アメリカの哲学者C.I. Lewisが著作「Mind and the world order」<ref>Lewis, C.I. (1929) "Mind and the world order". New York: C. Scribner's Sons.<br />　復刻版 Lewis, C.I. "Mind and the World-Order: Outline of a Theory of Knowledge" Dover Pubns 1991年 ISBN 0486265641</ref>において現在の意味とほぼ同じ形でクオリアという言葉を使用する。以下「Mind and the world order」(1929)より抜粋。
<table>
<tr>
<td width="10%" ></td>
<td width="40%" align="top">There are recognizable qualitative characters of the given, which may be repeated in different experiences, and are thus a sort of universals; I call these "qualia." But although such qualia are universals, in the sense of being recognized from one to another experience, they must be distinguished from the properties of objects. Confusion of these two is characteristic of many historical conceptions, as well as of current essence-theories. The quale is directly intuited, given, and is not the subject of any possible error because it is purely subjective.
</td>
<td width="5%">
</td>
<td>
私達に与えられる異なる経験の中には、区別できる質的な特徴があり、それらは繰り返しあらわれているものだと考えられる。そしてこれらには何らかの普遍的なものだと考えられる。私はこれを「クオリア」と呼ぶことにする。クオリアは普遍的だが、様々な経験から得られるものを比較していくならば、これらは対象の特性とは区別されなければならない。この二つの混同は、非常に多くの歴史上の概念に見られ、また現代の基礎的な理論においても見られる。クオリアはダイレクトに直感され、そして与えられるものであり、純粋に主観的なものであるため、何らかの勘違いといった類の話ではない。
</td>
</table>
その後、1950年代から1960年代にかけて、ルイスの教え子であるアメリカの哲学者[[ネルソン・グッドマン]]らによってこの言葉が広められる<ref>''The Structure of Appearance''. Harvard UP, 1951. 2nd ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966. 3rd ed. Boston: Reidel, 1977.</ref>。1974年には、クオリアの問題にとって大きい転機となる論文が現れる。アメリカの哲学者[[トマス・ネーゲル]]が提示した「コウモリであるとはどのようなことか」という思考実験において<ref name="bat_en" /><ref name="bat_ja" />、物理主義はクオリアの具体的な表れについて、完全に論じ切れていない、という主張が強くアピールされる。1982年にはオーストラリアの哲学者[[フランク・ジャクソン]]が、[[メアリーの部屋]]という思考実験を提唱し、普通の科学的知識の中にはクオリアの問題は還元しきれないのではないか、という疑念が提唱される<ref>[[フランク・ジャクソン]] (1982) "Epiphenomenal Qualia", ''Philosophical Quarterly'', vol. 32, pp. 127-36. [http://members.aol.com/NeoNoetics/Mary.html オンライン・テキスト]</ref>。こうしたネーゲル、ジャクソンの論文が登場しはじめた1970年代後半あたりから、徐々に科学や物理学との関連の中でクオリアの議論が展開されることが多くなる。最終的にこの流れを決定付けるのは、オーストラリアの哲学者[[デイヴィッド・チャーマーズ]]である。1995年から1997年にかけてチャーマーズは一連の著作<ref name="Hard" />を通じて、現在の物理学とクオリアとの関係について、非常に詳細な議論を展開する。この議論が大きな反響を呼び、今まで一部の哲学者の間だけで議論されていたクオリアの概念が広い範囲の人々（脳科学者のみならず工学者や理論物理学者などまで）に知れ渡るきっかけのひとつとなる。以後、現在に至る。



== 発展 ==
クオリアを言語や物理的特性として記述しきることができないことは、[[哲学]]でしばしば議論される幾つかの疑問と結びついている。
* また、[[人工知能]]など、一般に意識を持つと考えられていないものが、センサーを通じて光の波長を処理できるとしたら、そのときその人工知能には意識があり、人工知能は赤さを感じているのか<ref>柴田正良　『ロボットの心』　講談社＜講談社現代新書＞ 2001年 ISBN 4-06-149582-8</ref>（⇒[[人工意識]]）。
* 自分以外の人間に意識があり、クオリアを経験しているのか（⇒[[他我問題]]、[[独我論]]）。

== 脚注 ==
<div class="references-small"><references /></div>

== 関連項目 ==
* [[主体と客体]]

== 外部リンク ==
=== 日本語 ===
*[http://www.h5.dion.ne.jp/~terun/doc/kuoria3.html クオリア３] - [http://www.h5.dion.ne.jp/~terun/index.html 「哲学的な何か、あと科学とか」]内の一ページ。現在の物理学の中にクオリアを還元仕切れない、という点についてわかりやすく説明している。
*[http://www.qualia-manifesto.com/qualiafaq.html Qualia F.A.Q.] - [[心の哲学]]の研究者である[[茂木健一郎]]が運営するサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。クオリアについてのよくある質問と、それに対する簡潔な返答をまとめている。分量が少なく気楽に読める。
*[http://www.qualia-manifesto.com/manifesto.j.html クオリア・マニフェスト] - 同じく茂木氏のサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。クオリア問題の歴史、意味、そして重要性について熱く語っている。現在の心脳問題の概況を知るのにも使える一ページ。
*[http://www.qualia-manifesto.com/kenmogi/qualia-summary.html クオリアとは何か？] - 同じく茂木氏のサイト、「クオリア・マニフェスト」内の一ページ。このページではクオリアについて、かなり踏み込んだ解説をしており、茂木氏の研究上の視点がモロに現れている文章でもある。「脳内でのニューロンの時空間的な発火パターンに対応してクオリアが生起している」という茂木氏独自の作業仮説をもとに、クオリアに関する一連の議論を展開している。
*[http://www.mayq.net/koumori1.html コウモリ論文を読む] - サイト「迷宮旅行社」内の一ページ。[[トマス・ネーゲル|ネーゲル]]のコウモリの思考実験についての、分かりやすい解説が読める。
=== 英語 ===
{{DPM|qualia|Qualia}}
{{SEP|qualia|Qualia|[[スタンフォード哲学百科事典]]の中の一項目。英文ではあるが、クオリアについてかなり詳細な説明が書かれている。}}
{{SEP|qualia-inverted|Inverted Qualia|逆転クオリアについての詳細な論考。同じくスタンフォード哲学百科事典より。}}
{{SEP|qualia-knowledge|Qualia: The Knowledge Argument|クオリアの非物理化学的な性質をプッシュする「[[マリーの部屋]]」に代表される種々の議論（総称して知識論法と呼ばれる）について詳細に論じている。同スタンフォード哲学百科事典。}}
{{SEP|zombies|Zombies|哲学的ゾンビについて。スタンフォード哲学百科事典。}}
*[http://consc.net/biblio/1.html Consciousness and Qualia] - 心の哲学者[[ディビッド・チャーマーズ]]によって編纂された、意識とクオリアを扱っている書籍と論文の一大リスト。全部で1523編の書籍や論文がリストアップされており、一部はその場ですぐに読むことが出来る。

{{心の哲学}}

[[Category:心理学|くおりあ]]
[[Category:心|くおりあ]]
[[Category:心の哲学|くおりあ]]
[[Category:認知科学|くおりあ]]
[[Category:脳|くおりあ]]
[[Category:美学|くおりあ]]

{{Link FA|de}}

{{Featured_article}}

[[da:Qualia]]
[[de:Qualia]]
[[en:Quale]]
[[es:Qualia]]
[[fr:Qualia]]
[[nl:Qualia]]
[[no:Qualia]]
[[pt:Qualia]]
[[sv:Qualia]]

生物学

2007-05-27T09:05:48Z

204.13.236.244: http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=生物学&oldid=12677549

'''生物学'''（せいぶつがく）は[[生物]]や[[生命|生命現象]]を研究する[[自然科学]]の一分野。広義には[[医学]]や[[農学]]など[[応用科学]]・[[総合科学]]も含み、狭義には[[基礎科学]]（[[理学]]）の部分を指す。一般的には後者の意味で用いられることが多い。類義語として'''[[生命科学]]'''や'''生物科学'''がある（後述の[[#「生物学」と「生命科学」]]参照）。

[[画像:Stylonychia.jpg|thumb|120px|[[繊毛虫]]の一種 ''Stylonychia'': 生物学では全ての生物が対象となる]]

== 概要 ==
[[画像:Vitruvian.jpg|thumb|120px|人体: ヒトは「万物の長」ではないが、ヒト研究は現代の生物学において重要な位置を占める]]
[[生物多様性|生物の多様性]]と生命現象の普遍性を理解することが生物学・生命科学の目的である。扱う対象の大きさは、[[一分子細胞生物学]]における「[[細胞]]内の一[[分子]]の挙動」から、[[生態学]]における「[[生物圏]]レベルの現象」まで幅広い。

生物学の萌芽は[[古代ギリシア]]に見られ、[[アリストテレス]]が生物の分類法を提示しするなどしていた。しかし、古代ギリシアの生物学は[[生気論]]・[[目的論]]的であり、そのような視点は現代の[[自然科学]]では基本的に否定されている。現代生物学の系譜は、[[17世紀]]の[[科学革命]]を経て自然科学が成立した[[近世]]以降に、[[博物学]]の一領域として始まったとされる。

現代の生物学者は[[機械論]]の立場を取り、生物は[[有機化合物]]などの[[物質]]から構成された複雑な[[機械]]であると見なす。理論的には生命現象はすべて[[物理学]]の言葉で説明できるとされている。一つ一つの要素を解明していく[[還元主義]]の有効性は失われていないが、還元主義だけで複雑な生命現象を理解する試みには限界が見えはじめたため、生物を[[複雑系]]として扱う考えかたも発展してきている。

生物学では、ヒトを特別な[[種 (生物)|生物種]]としては扱わない。しかし、我々自身がヒトであり、その研究は[[医療]]や[[産業]]などと関連しているため、生物学の中でヒト研究は重要であり関心も高い。「生命科学」はヒトの理解を中心とすると定義されている。生物学研究の成果は医療や農業における基礎を提供し、応用面で人類に大きな利益をもたらしている。生物学に関連する産業は[[バイオ産業]]と呼ばれ、[[情報技術|IT]]産業と並び発展性のある大きな[[市場]]を形成し、[[経済]]的にも重要な位置にあるとされる。生物学の知見や技術は生命の根幹に大きく関わるようになり、[[倫理学|倫理]]的・[[社会]]的な影響も注目されている。

[[Portal:生物学]]、[[生物学に関する記事の一覧]]、[[:Category:生物学]]、[[生物学史]]も参照せよ。

== 生物学研究の概要 ==
[[画像:Illustration_Cheilanthes_marantae0.jpg|thumb|120px|ドイツの植物学者オットー・ウィルヘルムによる[[シダ植物]]の記載（1885年）]]
生物学では、他の[[自然科学]]分野と同様に、記載・[[実験]]・[[理論]]といった[[科学的方法]]によって研究が行われる（ここでの「理論」は方法論としての理論を指す）。これらは独立したものではなく、それぞれが関連し合って一連の研究を形作る。

記載とは、詳細な[[観察]]に基づいて基礎となる事象を明らかにすることであり、研究において最も始めに行われる。[[種 (生物)|生物種]]を[[同定]]するための形態学的観察をはじめとして、実験操作を加えない状態での発生現象や細胞構造の観察、生理条件下での生理活性物質の測定、ひいては[[ゲノムプロジェクト|ゲノムの解読]]も記載と言える。

実験は人為的に操作を加えることにより通常と異なる条件を作り出し、その後の変化を観察・観測することで、生物に備わっている機構を解明しようとする[[実証主義]]的な試みである。[[突然変異]]の誘発や、[[遺伝子導入]]、移植実験などさまざまな手法を使う。現代生物学は実験生物学の性質が強くなっている。実験操作は[[科学的方法]]に基づき、[[対照実験]]や[[再現性]]の確認などにより、実験者の主観が除かれる必要がある。
[[画像:Trilobite_southern_France_001.jpg|thumb|120px|left|[[三葉虫]]の[[化石]]: 化石は生物進化を探る手がかりである]]

一方、[[進化]]や[[生物圏]]レベルの生態学研究のように実験による証明が困難である場合は、様々な[[観測]]データや[[古生物]]の[[化石]]などを用い、比較や構造化など理論による説明を試みる。また[[バイオインフォマティクス]]のように膨大なデータを統合して理解しようとする場合も、理論によるアプローチに重点が置かれる。実験を行う前に[[仮説]]を立て結果を予想したり、実験結果を解釈して抽象化や普遍化させて法則や規則性を見いだしたりすることも理論の一部である。このような理論面に重点を置いた分野を[[理論生物学]]、数理モデルを用いる分野を[[数理生物学]]とよぶ。これらの分野は高度に抽象化するため、対象の生物学的階層には捕われない性質がある。

新たな方法論として、蓄積したデータに基づいて[[コンピュータ]]上に仮想システムを構築することで構造を理解したり、そのパラメータを変化させる[[シミュレーション]]により実験の代わりとする[[システム生物学]]も登場している。

=== 還元主義と複雑系 ===
[[画像:Common_clownfish.jpg|thumb|right|[[共生]]関係にある[[クマノミ]]と[[イソギンチャク]]: 生物と環境が作り出す生態系は複雑である]]
これまで、生命科学・分子生物学周辺の分野では、一つの遺伝子・タンパク質の機能に注目する還元主義的なアプローチが主体だった。この手法は強力で、さまざまな生命現象を解き明かしてきた。しかし、分子レベルで明らかにしたことを組み合わせるだけでは、脳の活動や行動など複雑な現象は理解しがたく、還元主義のみでは限界があることもわかってきた。このことへの反省もあり、物理学的還元主義への傾倒から抜け出し、近年は生物を[[複雑系|複雑な系]]としてそのままあつかうアプローチもとられはじめている。一方、[[生物多様性]]をあつかう伝統的な生物学や生態学では、生物の作りだす系が複雑であることは自明だったため、複雑系のような全体論は目新しいものではない。生物学の両輪である、生物の多様性と普遍性に関する知見は、[[ゲノム]]解析によって結びつけられつつある。

=== 大きなパラダイムシフト ===
生物学の[[パラダイム]]を大きく変えたものには[[細胞]]の発見、[[進化]]の提唱、[[遺伝子]]の示唆、[[二重らせん|DNA の構造決定]]、[[ゲノムプロジェクト]]の実現などがある。細胞やゲノムプロジェクトは主に技術の進歩によってもたらされ、進化や遺伝子は個人の深い洞察によるところが大きい。

[[画像:Clostridium_botulinum.jpg|thumb|right|120px|[[ボツリヌス菌]]: 顕微鏡は、微生物や細胞を見る「目」となった]]
[[17世紀]]に発明された[[顕微鏡]]による細胞の発見は、[[微生物]]の発見をはじめとして、[[動物]]と[[植物]]がいずれも同じ構造単位から成っていることを認識させ、[[動物学]]と[[植物学]]の上位分野として生物学を誕生させることになった。また[[自然発生説]]の否定によって、いかなる細胞も既存の細胞から生じることが示され、[[生命の起源]]という現在も未解明の大きな問題の提示につながっている。

進化は[[チャールズ・ダーウィン]]をはじめとする数人の博物学者によって[[19世紀]]に提唱された概念である。それまでは経験的にも[[宗教]]的にも、生物種は固定したものとされていたが、現在では、同じ種の中でも形質に多様性があり、生物の形質は変化するものとされ、種の区別が困難なものもあるという指摘がされている。単純な生物から多様化することで現在のような多様な生物が存在すると考えることが可能になり、生命の起源を研究可能なテーマとすることができるようになった。進化論は社会や思想にも大きな影響を与え、近代で最も大きなパラダイムシフトの1つだった。なお、俗に進化は進歩とよく混同されるが、進化の本質は多様化であり、より高等・複雑な状態への変化はその一面にすぎない。
[[画像:Dna-split.png|thumb|120px|複製されるDNA: 二重らせんがほどけて複製されることは、遺伝の最も根源にある物理的現象である]]

[[遺伝]]自体は古くから経験的に知られていた現象である。しかし、19世紀後半、[[グレゴール・ヨハン・メンデル|メンデル]]は交雑実験から[[メンデルの法則|遺伝の法則]]を発見し、世代を経た後にも分離可能な因子、すなわち[[遺伝子]]が存在することを証明した。さらに[[染色体]]が発見され、20世紀前半の遺伝学・細胞学による研究から、染色体が遺伝子の担体であることが確証づけられた（[[染色体説]]参照）。この過程において古典的な[[遺伝学]]が発展し、その後の分子生物学の誕生にもつながった。

[[1953年]]、[[ジェームズ・ワトソン]]、[[フランシス・クリック]]らが、[[X線回折]]の結果から、立体模型を用いた推論により遺伝物質 [[デオキシリボ核酸|DNA]] の[[二重らせん]]構造を明らかにした。DNA構造の解明は、分子生物学の構造学派にとって最大の成功である。相補的な2本の分子鎖が逆向きにらせん状構造をとっているというモデルは、[[染色体]]分配による[[遺伝]]のメカニズムを見事に説明しており、その後の分子生物学を爆発的に発展させた。

[[ゲノム]]という概念は、ある生物種における[[遺伝情報]]の総和として提唱された。ゲノム ''genome'' という語は遺伝子 ''gene'' と、総体を表す接尾語 ''-ome'' の合成語である。技術発展により[[ゲノムプロジェクト]]が可能になり、ゲノム研究は、生物学における還元論と全体論、普遍性と多様性を結びつける役割をもつようになった。生物種間でのゲノムの比較により普遍性と多様性理解への糸口を与え、還元的な研究に因子の有限性を与えることで、個々の研究を全体論の中で語ることを可能にした。他にも様々な総体に対する研究が始まっている（[[オーミクス]]参照）。

=== 生物学の今後 ===
生物学が自然史学の一部だった時代には、記載生物学が主体だった。現代生物学は、実験が主体になっている。さらに将来は、ゲノムやプロテオーム研究などで蓄積された膨大なデータをコンピュータで処理し、そこから生命の原理に迫る理論生物学が主体になるかもしれない。同時に、実験や観察技術、コンピュータの高速化など技術発展も進むだろう。

純粋生物学に残された大きなテーマには[[生命の起源]]、ヒトの[[精神]]や[[心理]]、[[地球外生命体]]などがある。すでに起きてしまった生命の起源や進化は、実験で再現できない。しかし、生物物理学的・生化学的に生命（細胞）の誕生を再現する試みがされていてる。いずれ[[人工生命]]が誕生し、生命誕生を解明する手がかりとなるだろう。

ヒトの精神や心理は、複雑すぎて生物学の範囲を超えている。しかし、[[脳科学]]研究などが進めば、いずれは精神も物理法則で説明できるようになり、[[心理学]]・[[精神医学]]と生物学は、現在よりも密接な関係になるかもしれない。

地球以外に生命は存在するかという問題は、まだ生物学のテーマではないと、現在の多くの生物学者は考えている。しかし、火星やその他の惑星、衛星の探索が進み、生命やその痕跡が発見されれば、重要なテーマの一つとなるだろう。[[宇宙生物学]]も参照。

また、医学や農学などへの応用の重要性は今後も増加していくだろう。

== 生物学の諸分野 ==
生物学の諸分野は、各論・方法論・理論の視点から分類できる。各論は研究対象によって、方法論は手法によって、理論は普遍化された学説によって分野名がつけられる。ただしいずれの分野も、程度の差はあれ3つすべての性質をあわせもっているため、分類は便宜的なものになる。

=== 各論 ===
[[画像:biological_hierarchy.png|thumb|400px|right|生物学的階層性と分野の範囲: 分野は代表的なものを示した。]]
生物学の各論には、生物の[[生物の分類|系統分類]]と生物学的階層性という大きな2つの軸がある。前者によって分類する場合、代表的な分野は、[[動物学]]、[[植物学]]、[[微生物学]]の3つである。それぞれは系統分類にしたがってさらに細分化できる。たとえば、動物学の下位には昆虫学や魚類学などがある。これらの分野では、生物の特異性・多様性を重視する流れがある。

一方、対象の大きさ、つまり生物学的階層性を軸にすると、代表的な分野は、分子生物学・[[生化学]]、[[細胞生物学]]、[[発生生物学]]、[[動物行動学]]、[[生態学]]などがある（図）。生態学は生物群の大きさによって個体群生態学、群集生態学などに分けられる他、対象とする場所を重視する場合は森林生態学や海洋生態学、極地生態学などの名称も用いられる。生物学的階層性は生物の分類に対して横断的であり、生物の普遍性が注目される。この軸では個体レベルを境として大きく2つに分けることができる。この視点から諸分野を見ると、個体レベル以下を扱う分野は[[分子生物学]]の影響が強く還元主義的な傾向があり、個体レベル以上を扱う分野は全体論的な傾向がある。動物発生学や植物細胞学などの分野は、この2つの軸を考えるとその領域が把握しやすい。

=== 方法論と理論 ===
方法論は各論分野に必要に応じて導入され、実際の研究を発展させるために必須なものである。理論は抽象化により総合的・普遍的な視点を各論に提供する。

最も古くからある方法論の一つは、生物の分類を扱う[[分類学]]である。分類は生物学の基礎であり、進化研究の手がかりにもなる。伝統的には形態に注目して分類されていたが、近年では分子生物学の手法を取り入れた分子系統分類がさかんである。生化学は化学的手法、分子生物学は [[デオキシリボ核酸|DNA]] 操作を使う方法論でもある。[[分子遺伝学]]や[[逆遺伝学]]から発展した[[ゲノムプロジェクト]]や[[バイオインフォマティクス]]は、新たな方法論として脚光を浴びている。

生物学の理論としては、[[遺伝学]]や[[進化論]]が代表的である。遺伝学は、[[遺伝子]]の機能を間接的に観察するという方法論でもある。[[遺伝]]や[[進化]]の理論は、具体的なレベルでは未だ議論があるが、総論としては生物学に必要不可欠な基盤となっている。

=== あいまいになる諸分野の境界 ===
20世紀に入るまで、各分野はそれぞれ独自の手法や観点で異なる対象を研究し、内容の重複はわずかだった。しかし、20世紀後半の[[分子生物学]]の爆発的な発展や[[顕微鏡]]などの技術発展により、研究分野はさらに細分化されつつも、それらの境界はあいまいになり、分野の名称は便宜的・主観的なものになってきている。例えば、イモリの足の[[再生 (生物学)|再生]]を研究し「再生生物学」という名称を使ったとしても、再生にかかわる[[遺伝子]]は[[遺伝学]]や[[分子生物学]]、その遺伝子が作る化学物質の性質は[[生化学]]、再生する[[細胞]]の挙動は[[細胞生物学]]、[[組織 (生物学)|組織]]が正確に再生する仕組みは[[発生生物学]]、などさまざまな分野が関連する。ただし、生物の[[ドメイン (生物学)|ドメイン]]や[[界 (生物学)|界]]という上位分類ごとの差は大きく、研究の特徴も違うため、伝統的な諸分野の名称は今後も用いられるだろう。このような経緯から、「～学」という古典的な名称を、「～生物学」や「～科学」に変えることも多い。

== 生物学と関連する分野 ==
生物学は、さまざまな形で他の学問分野と関係している。概念、理論、研究手法などの面で生物学に影響を与えた自然科学の分野としては、先に発展していた[[物理学]]と[[化学]]が挙げられる。特に分子生物学以降は物理学の影響が強い。[[生化学]]や[[生物物理学]]などはこれらの境界領域の分野と言える。応用科学では[[医学]]における生化学や[[生理学]]、[[解剖学]]は、[[動物学]]や[[発生生物学|発生学]]と関連し、[[農学]]における[[育種学]]は[[遺伝学]]の誕生に寄与している。また、[[数学]]は自然科学の基礎として生物学に影響を与えているほか、特に[[数理生物学]]や[[集団遺伝学]]などでは高度に数学的な概念、分析手法が用いられる。

近年では、[[ゲノム]]や[[プロテオーム]]の解析から得られる膨大なデータを処理する必要があるため、[[バイオインフォマティクス]]（生物情報学）と呼ばれる分野では[[情報学]]の方法論が取り入れられ、[[ゲノミクス]]やプロテオミクスで用いられている。また、生命現象をシステムとして理解することを目的とする[[システム生物学]]が発展しつつある。

生物学と相互に影響しあっている分野も数多い。生態学は理論面で[[経済学]]と強い関連があり、[[地球科学]]と[[観測]]技術を共有している。これらの影響は、一方通行ではなく相互的である。同様に、医学・農学・[[薬学]]とは、研究対象・研究成果を大きく共有しており、今後も密接に関連しながら発展していくだろう。

[[人文科学|人文科学系]]の分野の中では、[[自然哲学]]の一分野である'''生物哲学'''、[[科学的方法|方法論]]としては[[科学哲学]]、倫理面を研究する[[生命倫理学]]などが生物学と対象を共有している。[[科学史]]の一分野である[[生物学史]]は、生物学の歴史が研究対象である。

生物学から多くの影響を受けた分野に、理論社会学や社会思想がある。ダーウィンと同時代に生き、適者生存などの語の発案者でもある[[ハーバート・スペンサー]]や、[[エミール・デュルケーム]]は、社会の変化、特に分業の発達と構成要素の多様化を生物進化になぞらえて考察する理論を打ちたてた。彼らの学問は社会学の中でも多く知られているが、スペンサーを除けば、生物学から影響を受ける量が多く、生物学への影響は限られている。また、生物をメタファーとして社会を説明する理論にはほかに、[[マーシャル・マクルーハン]]によるメディア論や[[梅棹忠夫]]による情報産業論など、広く知られたものが多くある。

[[システム理論]]やサイバネティックスは、生物学による生命体の理解を手がかりに、秩序や変化についての一般理論を構築している。これは社会学にも社会システム論として影響を与えている。

== 生物学の応用と問題 ==
生物学の知見と技術を応用に用いる分野は、[[バイオテクノロジー]]または生物工学と呼ばれる。遺伝子操作に重点が置かれる場合は遺伝子工学、[[発生 (生物学)|発生過程]]に重点が置かれる場合は発生工学ともいう。生物学の成果を実業に活用する産業は'''[[バイオ産業]]'''と呼ばれ、ITとならんで勢いのある市場であり、[[ベンチャー]]企業が次々と誕生している。[[アメリカ合衆国|アメリカ]]では大学の研究者が起業することも多い。[[遺伝子治療]]、[[幹細胞]]を用いた[[再生医学]]、[[一塩基多型]] (SNPs) を用いた[[オーダメイド医療]]や[[ゲノム創薬]]などが注目されている。農業や畜産関連でもバイオテクノロジーが生かされており、これらを支える基礎研究は重要である。政府や企業は多大な資金を提供し、その発展を促している。

応用分野に輝かしい貢献をすると同時に、現代生物学はさまざまな[[倫理学|倫理]]的問題を抱えている。それらは[[ゲノム]]情報、遺伝子操作、[[クローン]]技術など、生命の根幹に関わる技術や情報によりもたらされた。これらは、臨床医療においては恩恵をもたらす一方で、[[差別]]や生命の軽視など深刻な[[社会]]問題を引き起こしつつある。このような課題は[[生命倫理学]]によって扱われる。

マクロのレベルでは、遺伝子操作によって作られた[[遺伝子組み換え作物]]（GM作物）の[[環境]]への影響（[[遺伝子汚染]]）や、環境破壊によって[[生物多様性]]が急速に失われて行く[[環境問題]]が深刻であり、これらへの取り組みも必要である。

現代生物学およびそれに携わる人々は、純粋な科学的研究成果のみならず、このような倫理的側面に対しても熟考し議論を深め、社会的責任を果たすことが求められている。

== 「生物学」と「生命科学」 ==
'''Biology''' という語は、「[[生命]]」を意味するギリシャ語の '''βίος''' (bios) と「言葉・論」を意味する '''λόγος''' (logos) から造られた。K. F. ブルダッハ（1800年）、G. R. トレヴィラヌス（1802年）、[[ジャン＝バティスト・ラマルク]]（1802年）らによって独立に用いられた。生物学が様々な[[生物]]を分類記載する[[博物学]]から発展したことからもわかるように、生物学には[[生物多様性|生物の多様性]]を理解しようとする伝統がある。

一方、'''[[生命科学]]''' (''Life science'') や生物科学 (''Bioscience'', ''Biological science'') という語は、[[分子生物学]]が誕生してから新しく作られたものである。全ての生物に共通する「言葉」である[[デオキシリボ核酸|DNA]]を分子生物学が提供したことで、分野ごとに断片化していた生物学が統合されつつある。そこで新たに生命科学という言葉が用いられるようになった。生命科学では生命現象の普遍性を重視し、心理学や人間科学までも含み自然科学の範疇を越え、ヒト研究を中心とした[[総合科学]]を目指すとされる。ただし、生物学も生命科学も広義に解釈すると範囲は広く重なり、実際の生物研究をどちらかにわけることは難しいことがある。また「生物学」の意味も時代とともに変化しており、しばしば「生物科学」や「生命科学」と同じ意味に使われる。

== 関連項目 ==
{{ウィキポータルリンク|生物学}}
{{Sisterlinks
|wiktionary=生物学
|wikibooks=生物学
|commons=Category:Biology
}}
* [[生物学に関する記事の一覧]]: 関連語句の一覧。
* [[生物学者の一覧]]: 著名な生物学者の一覧。
* [[ノーベル生理学・医学賞]]: ノーベル生理学・医学賞とその受賞者リスト。
* [[生物学上の未解決問題]]

== 参考文献 ==
* [[ジョン・メイナード＝スミス|J. メイナード=スミス]] 『生物学のすすめ』 [[紀伊國屋書店]] 1990年05月10日出版 ISBN 431400536X
* [[八杉竜一]] 『岩波生物学辞典』 [[岩波書店]] 1996年 ISBN 4000800876

[[Category:生物学|*せいふつかく]]
[[Category:自然科学|せいふつかく]]
[[Category:理学|せいふつかく]]

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